El matrimonio.
El matrimonio 1.
Tabú de incesto y exogamia
La exogamia -búsqueda de un cónyuge fuera del propio grupo- tiene
un valor adaptante porque vincula a las personas a una red social más amplia
que les alimenta, ayuda y protege en tiempos de necesidad. Incesto se refiere a
relaciones sexuales con un pariente próximo, y todas
las culturas tienen tabús contra él. No obstante, aunque el tabú es un universal cultural, las culturas definen el incesto de
formas diferentes. Por ejemplo, los hijos de dos hermanos o de dos hermanas,
son primos paralelos; los hijos de un hermano y una
hermana son primos cruzados. Nuestrotérmino de parentesco “primo” no distingue
entre primos paralelos y cruzados, pero en muchas sociedades tal
distinción resulta esencial. Entre los yanomami de Venezuela y Brasil, al igual que en
otras muchas sociedades con filiación unilineal, el sexo entre primos cruzados
es correcto, pero entre primos paralelos está considerado incestuoso.
ï²Explicaciones del
tabú de
incesto
1. Horror instintivo. La investigación con primates nos muestra que los machos adolescentes (entre los
monos) o las hembras adolescentes (entre los simios) suelen irse del grupo en que
nacieron. Esta emigración contribuye a reducir la frecuencia
de uniones incestuosas. La evitación humana de emparejarse con parientes
cercanos podría, por tanto, expresar una tendencia primate generalizada. Así, un argumento es que el tabú de incesto es universal porque
el horror al incesto es instintivo. Sin embargo, si las personas tuvieran
realmente un horror instintivo a emparejarse con
parientes de sangre, sería innecesario un tabú de incesto formal, puesto que
nadie lo practicaría. Es más: como bien saben jueces, psiquiatras
y psicólogos, el incesto no es raro, sino que se da todo el tiempo. Por otro
lado, las tradiciones culturales son las que determinan los parientes
específicos con quienes el sexo está considerado incestuoso. Más
aún si esta prohibición está apoyada por castigos o amenazas sobrenaturales.
2. Degeneración biológica. Otra teoría es que el tabú surgió porque los
primeros hombres se dieron cuenta de que de las
uniones incestuosas nacían descendientes anormales. Para evitarlo, nuestros
antepasados prohibieron elincesto. Experimentos con ratones y moscas de
la fruta han mostrado que el emparejamiento entre
hermano y hermana a lo largo de varias generaciones va acompañado de un declive
de la supervivencia y la fertilidad. A pesar de esto, los patrones del
matrimonio humano se basan en creencias culturales específicas en lugar de en
preocupaciones universales sobre degeneraciones biológicas en las generaciones
futuras. Esta teoría tampoco puede explicar el tabú a reproducirse con primos
paralelos pero no con los cruzados. 3. Casarse fuera o morir fuera. Una de las
explicaciones más aceptadas del tabú de incesto es que éste surgió con el fin
de garantizar la exogamia, a fin de forzar a la gente a casarse fuera de sus
grupos de parentesco, lo cual resulta ventajoso para la adaptación. La exogamia
amplía las relaciones pacíficas a una red social o a grupos sociales más
amplios. Este punto de vista enfatiza el papel del matrimonio en
la creación y el mantenimiento de las alianzas. El matrimonio dentro del
grupo, por el contrario, aislaría a ese grupo y en última instancia podría
conducirlo a su extinción. Además, la exogamia garantizaría
el éxito genético. 4. Continuidad cultural y roles de la familia.
Malinowski veía la familia como el
Antropología.
entorno en el que se transmitían los conocimientos y
sentimientos en los que se basaba la cultura. La continuidad cultural a través
de generaciones requiere sentimientos de interdependencia y respeto familiares.
Malinowski, rechazando la teoría freudiana, pensaba que los instintos sexuales
se desarrollan sólo con la pubertad, y argumentaba que los niñosque iniciaban
la pubertad intentarían naturalmente gratificar sus instintos sexuales
emergentes con las personas con quienes ya se hallaban emocionalmente más
próximos. Por tanto, buscarían miembros de su familia nuclear como compañeros
sexuales. El tabú de incesto surgiría, así, para desplazar y orientar hacia
fuera esta tentación universal hacia las uniones incestuosas, las cuales harían
surgir el conflicto y pararían el normal funcionamiento del grupo. Se destruirían los vínculos sociales fundamentales y la transmisión
cultural no podría continuar.
2. Endogamia
La exogamia impulsa la organización social hacia fuera, estableciendo y
manteniendo las alianzas entre grupos. Por el contrario, las reglas de
la endogamia dictan el emparejamiento o el matrimonio dentro del grupo al que
uno pertenece. Aunque las reglas endogámicas son menos
comunes, en realidad la mayoría de las culturas son unidades endogámicas,
aunque no suelen necesitar una regla formal que disponga que las personas se
casen con alguien de su propia sociedad. Algunas sociedades tienen
reglas tanto endogámicas como exogámicas. En las sociedades
estratificadas, por ejemplo, suele esperarse que las personas se casen con
alguien de la misma clase social. La exogamia une a los grupos y fusiona los
recursos; sin embargo, la endogamia mantiene separados a los grupos y evita que
se mezclen los recursos. Las reglas endogámicas en las sociedades
estratificadas contribuyen a mantener las distinciones sociales, económicas y
políticas, y mantienen un acceso diferencial a
recursos culturalmente valorados. 1. Casta. Un
ejemploextremo de endogamia es el sistema de castas de la India. Las castas son grupos
estratificados en los que la pertenencia a los mismos se adscribe con el
nacimiento y dura de por vida. Suelen ser grupos endógamos, y
el sistema de castas tiene reglas que, de forma automática y tajante,
clasifican a una persona desde su nacimiento. La persona no tiene
elección respecto a su afiliación a una casta. La creencia de que las uniones
sexuales entre castas conllevan la impureza para el participante de la casta
más elevada es de gran importancia para el mantenimiento de la endogamia.
Aunque las catas de la India
son grupos endógamos, muchas de ellas están divididas
internamente en linajes exógamos. El principio de casta es algo frecuentemente
encontrado en las sociedades estratificadas, como por ejemplo, los grupos étnicos llamados
blanco y negro, conocidos como
“razas” en los Estados Unidos contemporáneos. 2. Incesto real (funciones
latentes y manifiestas). El incesto real es similar a la
endogamia de casta. Los ejemplos mejor conocidos proceden del Perú de los incas, del antiguo Egipto y del Hawai tradicional. Tales culturas permitían los matrimonios entre hermano-hermana
reales. La endogamia privilegiada, una violación del tabú de incesto
que regía para los plebeyos en tales culturas, era un medio de diferenciación
entre gobernantes y súbditos. Para poder
entender este hecho, conviene distinguir entre
funciones manifiestas de una costumbre, o razones que los nativos dan acerca de
ella, y funciones latentes, o efectos que tal costumbre tiene sobre la sociedad
y que las personas nativas de esasociedad no mencionan o puede que ni siquiera
conozcan. Los hawaianos y otros polinesios creían en una
fuerza impersonal llamada mana. Mana podía existir en las cosas y en las
personas, y en este último caso las señalaba como diferentes
El matrimonio.
del
resto y las hacía divinas. Mana dependía de la genealogía, y nadie tenía tanto
mana como
el gobernante. La esposa más apropiada para el rey era su propia hermana, pues
su mana era equiparable al del rey. De esta manera, el matrimonio
hermano-hermana garantizaba unos herederos con tanto mana y divinidad como
fuera posible. Así, la función manifiesta del incesto real
formaba parte de las creencias de la cultura de los hawaianos. Sin embargo, el incesto real también tiene funciones latentes
-repercusiones políticas-. Cuando el rey y su hermana se casaban, sus
hijos indiscutiblemente tenían el mayor mana del mundo, por lo
que nadie podía cuestionar su derecho a gobernar, evitando el conflicto sobre
la sucesión al trono. Otros reinos han resuelto este
problema mediante la primogenitura. Por otro lado, el incesto
real tendía a garantizar que la riqueza real permaneciese concentrada en la
misma línea. 3. Matrimonio patrilineal de primos paralelos. Este tipo de
matrimonio (entre hijos de hermanos) es funcionalmente similar al incesto real
en las sociedades musulmanas de Oriente Medio y del norte de
África, especialmente en el caso de los árabes. Éstos
establecen su filiación patrilinealmente desde Ismael, el hijo de Abraham según
la Biblia. La genealogía de los árabes refuerza sus sentimientos de
identidad étnica porque todos ellospertenecen a un
enorme patrilinaje. Los árabes suelen casarse con la hija del hermano de su
padre a fin de mantener la propiedad en la familia. El matrimonio patrilineal
de primos paralelos contribuye a evitar la fragmentación de los patrimonios que
los hermanos han heredado de sus padres.
3. Exogamia. Intercambio generalizado
La exogamia involucra a los grupos en redes sociales y políticas. En muchas sociedades tribales, las reglas de la exogamia son
rígidas y muy específicas. Algunas culturas, incluso, no sólo prohíben
la endogamia en el grupo de filiación, sino que también especifican dónde deben
buscar sus esposas las personas. El antropólogo francés Lévi-Strauss analizó
las reglas exogámicas que dan lugar a lo que él llamó
sistemas de intercambio generalizado. En las sociedades con este
sistema se da una relación matrimonial establecida entre los grupos de
filiación. Los hombres de B siempre se casan con las mujeres de A y las mujeres
de B siempre se casan con los hombres de C. El intercambio generalizado está
asociado con la filiación patrilineal y la residencia virilocal. Los hombres se quedan dentro y las mujeres se casan fuera. La
residencia virilocal garantiza siempre que los hombres emparentados
patrilinealmente permanezcan juntos (la residencia uxorilocal hace lo mismo con
las mujeres en las sociedades matrilineales). Combinado con la virilocalidad,
el intercambio generalizado significa que los hombres de un
patrilinaje viven juntos y que las mujeres de éste van a casarse siempre al
mismo poblado. Esto puede proporcionar un importante
apoyo psicológico a unas mujeres que, deotro modo, tendrían que abandonar a sus
parientes masculinos y femeninos y vivir con extraños en el poblado de su
marido. De esta manera, el poblado al que van está lleno de
mujeres de su propio grupo de filiación.
4. El matrimonio en las sociedades tribales
ï²4.1. Compensación por la novia
Fuera de las sociedades tribales, el matrimonio suele ser más una relación
entre grupos
Antropología.
que entre individuos. Al tomar esposo o esposa, las
personas asumen obligaciones para con un grupo de
parientes políticos. En las sociedades con grupos de filiación, las personas no
van solas al matrimonio, sino que lo hacen con el respaldo del grupo de
filiación. Los miembros de este grupo suelen tener que contribuir a la
compensación de la novia, un regalo tradicional que hacen el marido y sus
parientes a la esposa y a los suyos (también llamado precio de la novia,
término inadecuado puesto que el matrimonio no es pensado como una relación
comercial). Se trata de compensar al grupo de la novia por la
pérdida de su compañía y de su trabajo. Y, lo que es más importante, este hace que los hijos nacidos de la mujer sean miembros de
pleno derecho del grupo de filiación del marido. Por este motivo, tal institución se llama también precio de la
progenie. En las sociedades matrilineales, los hijos son miembros del
grupo de la madre, y no existe razón alguna para pagar un precio por la
progenie. La dote es un intercambio matrimonial en el
que el grupo de la esposa entrega regalos importantes a la familia del marido. La dote, por
ejemplo en la India,
está relacionada con un bajo status femenino.Las mujeres
se consideran una carga, por lo que el nuevo esposo y su familia esperan ser
recompensados por la nueva responsabilidad añadida. Sin
embargo, son más numerosos los casos de culturas con compensaciones por la
novia que con dote, y su naturaleza y cantidad varía. En
muchas sociedades africanas, el ganado vacuno es el elemento fundamental de
estas compensaciones, y a medida que aumenta el valor de la compensación por la
novia, los matrimonios se hacen más estables. Para esta compensación
contribuye todo el grupo de filiación del futuro esposo, y el padre de
la novia, o su hermano mayor si el padre ha muerto, recibe el ganado,
quedándose la mayor parte para sí mismo y destinando otra para ayudar en
futuras compensaciones. De esta manera, el ganado es continuamente
intercambiado. En las sociedades tribales, el matrimonio implica un acuerdo entre grupos de filiación. Las tradiciones
culturales definen los papeles específicos del marido y de la
esposa. Aún así, pueden surgir varios problemas, y si la esposa convence a sus
propios parientes de que sus quejas están justificadas y si las compensaciones
recibidas por la novia resultan fáciles de devolver, su grupo podría devolver
el ganado y tendría lugar un divorcio. No obstante,
los matrimonios en tales sociedades no suelen ser tan quebradizos, y los
parientes de la mujer tratarán de persuadirla para que solucione los problemas
con su marido, sobre todo si las compensaciones han sido importantes y
distribuidas entre muchos parientes. Sin embargo, la incompatibilidad no es el
principal problema en los matrimonios con compensación porla novia: la
esterilidad es la preocupación más grave. La esterilidad supone la falta de
cumplimiento por parte de la esposa y su grupo en el acuerdo, por lo que, para
que la relación dure, el grupo de la esposa tiene que proporcionar otra mujer
que pueda tener hijos; de otra manera, tendría que devolver la compensación. Entre los betsileo, la compensación por la novia sólo se entrega
después que la mujer haya quedado embarazada. Sin embargo, la mayoría de
las sociedades no industriales y productoras de alimentos, al contrario que la
mayoría de las sociedades de cazadores-recolectores y de los países
industriales, permiten los matrimonios plurales (poligamia), con dos
variedades: poliginia y poliandria (esta última más rara). La esterilidad es
una de las causas que justifican la poliginia en estas sociedades.
ï²4.2. Alianzas duraderas
1.
Soroato. Si una esposa muere joven, el grupo del
esposo pedirá una sustituta, con frecuencia su hermana. Esta costumbre se
conoce como
soroato. Si la esposa no tiene hermanas disponibles, la
elección puede recaer sobre tora mujer de su grupo, y la alianza continuará.
El soroato existe tanto en las sociedades patrilineales como en las
matrilineales. 2. Levirato y otros arreglos. Si el marido
muere joven, la viuda, en muchas sociedades,
El matrimonio.
puede casarse con el hermano de éste. Tal costumbre se
conoce como
levirato. Si el hermano ya tuviera esposa, éste pasaría ahora
a ser poligínico. Dependiendo de la edad, el
matrimonio puede o no implicar relaciones sexuales. Sin
embargo, con frecuencia, la viuda prefiere establecer otrosconvenios.
5. Matrimonios plurales
El matrimonio en los países industriales une a
individuos, y las relaciones entre individuos puede romperse más fácilmente que
las que se establecen entre grupos. A medida que el divorcio se hace más común,
los norteamericanos practican la monogamia en serie (más de un
cónyuge, pero nunca más de una vez legalmente). Las dos
formas de poligamia son la poliginia y la poliandria, siendo la primera mucho
más común.
ï²5.1. Poliginia
Existen muchas razones para la poliginia. Hay
razones demográficas por las que la poliginia es más común que la poliandria.
Esto se debe a que muchas culturas atribuyen las tareas más peligrosas a los
varones: cazar, guerrear, navegar, viajar, etc. sin el infanticidio femenino,
son más las mujeres que llegan a la edad adulta; la poliginia es la respuesta
cultural. La costumbre de que los hombres se casen más
tarde que las mujeres también promueve la poliginia. La diferencia de edad
entre cónyuges significa que hay más viudas que viudos, y la mayoría de las
viudas se vuelven a casar, algunas en uniones poligínicas. También en muchas
sociedades, como los
kanuri de Nigeria,
el número de esposas es una medida de prestigio y de la posición social de un
hombre. La poliginia, incluso, puede utilizarse como herramienta
política, mediante el cultivo de alianzas matrimoniales que sirvan a intereses
políticos. El grupo doméstico es la principal fuerza de
producción. Cuantas más esposas, más mano de obra, y
el incremento de la productividad significa mayor riqueza. A su vez, esta riqueza atrae esposas adicionales. La riqueza
y lasesposas dan mayor prestigio al grupo doméstico y a quien lo encabeza. En
muchas sociedades, la primera esposa pide una segunda para que le ayude con las
faenas domésticas. El status de la segunda esposa es más bajo: son esposa
sénior y júnior. Entre los betsileo, la esposa sénior vive en el poblado donde
el marido cultiva el mejor arroz y donde éste se pasa la mayor parte del tiempo, mientras que las
otras son ocasionalmente visitadas por el esposo a lo largo del año.
ï²6.2. Poliandria
La poliandria es muy rara y se practica bajo condiciones muy específicas. La mayoría de los pueblos poliándricos viven en el sur de Asia: Tibet, Nepal,
India y Sri Lanka. El estudio sobre los
pahari occidentales, en las estribaciones del Himalaya,
han constatado que, aunque no existe el infanticidio femenino, tiene lugar una
escasez de mujeres por la negligencia con que se trata a las niñas
(infanticidio femenino encubierto). La poliandria de los pahari occidentales es
siempre fraternal: los maridos son hermanos. El hermano mayor
conviene el matrimonio, y esto convierte a todos sus hermanos en maridos
legales de la esposa. Subsecuentemente, pueden casarse con mujeres
adicionales, por lo que todas estas mujeres son esposas y compañeras sexuales
conjuntamente de todos los hermanos. Los hijos nacidos de
cualquier esposa llaman “padre” a todos los hermanos. Por el contrario,
entre los pahari centrales no poliándricos, hay más mujeres que hombres, por lo
que la mayoría de los matrimonios son monógamos. Solo el 15 %
son poligínicos.
Antropología.
14. Género
Los hombres y las mujeres songenéticamente diferentes. Las mujeres
tienen dos cromosomas X y los hombres tienen un X y un
Y. El padre determina el sexo del
bebé porque sólo él tiene el cromosoma Y para transmitirlo, ya que la madre
siempre proporciona el cromosoma X. La diferencia cromosómica se expresa en
contrastes hormonales y fisiológicos. Los humanos son
sexualmente dimórficos. Los hombres y las mujeres
difieren no sólo en sus características sexuales primarias (órganos genitales y
reproductores), sino también en la altura, el peso y la fuerza medios.
La posición antropológica sobre los roles de sexo-género y la biología es que
las diferencias de sexo son biológicas, pero el género es una construcción
cultural. Hay que distinguir varios conceptos. Roles de género son las tareas y actividades que una cultura asigna
a los sexos. Los estereotipos de género son ideas
simplificadas, pero fuertemente asumidas, sobre las características de varones
y mujeres. La estratificación de género describe una distribución
desigual entre hombres y mujeres, reflejando sus posiciones diferentes en una
jerarquía social.
14.1. Cuestiones de género entre los forrajeros
Los roles económicos afectan a la estratificación de género. Cuando
hombres y mujeres hacen contribuciones relativamente iguales a la subsistencia,
la estratificación de género decrece; cuando la contribución es desigual, la
estratificación se aumenta. Sin embargo, esto se aplica a los
productores de alimentos, no a los forrajeros. En éstas últimas sociedades, la
estratificación llega al máximo cuando los hombres contribuyen a la dieta mucho
más que las mujeres, tal como ocurrecon los esquimales, los inuit y
otros cazadores y pescadores septentrionales. Como la recolección suele ser tarea de las mujeres, entre los
forrajeros tropicales, donde la recolección suele proporcionar más alimentos
que la caza y la pesca, el status de género tiende a ser más igual. El status de género es también más igual cuando las esferas
domésticas y pública no se hallan tajantemente separadas (dicotomía
doméstico-pública). La esfera pública o exterior puede incluir la
política, el comercio, la guerra o el trabajo. Cuando existe un
fuerte contraste público-privado, las actividades públicas tienen un mayor
prestigio que las domésticas, lo que llevaba a la estratificación de género,
mostrándose transculturalmente los hombres más activos en la esfera pública que
las mujeres, que tienden a estar más próximas al hogar. Así,
otra razón por la que los forrajeros tienen una menor estratificación de género
que los productores de alimentos es que la dicotomía doméstico-pública está más
desarrollada entre estos últimos. Aunque la división del trabajo vinculada al género es algo que se
ha encontrado en todas las culturas, las tareas particulares asignadas a los
hombres y a las mujeres no siempre reflejan diferencias de fortaleza
y resistencia.
Muchos de los trabajos realizados por los hombres en
algunas sociedades, son realizados por mujeres en otras, y viceversa. Sin
embargo, ciertos roles están más vinculados al sexo que otros: los hombres
suelen ser cazadores y guerreros, ya que al ser más
grandes y fuertes que las mujeres de la misma población, puede luchar mejor y
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Elmatrimonio.
usar ciertas armas como lanzas, arcos, etc. En las sociedades
forrajeras, las mujeres están bien embarazadas o bien en período de lactancia durante la mayor parte de su etapa fértil. El efecto inmediato es una falta de movilidad para la guerra, la
caza, o el comercio interregional. Es por eso que la
guerra y el comercio no suelen darse en las sociedades forrajeras, mientras que
en las sociedades productoras de alimentos contribuyen a la desigualdad de
status de los varones y las mujeres. La relativa igualdad de género es un patrón mucho más propio de los forrajeros y, por tanto,
de nuestros antepasados, que de las sociedades productoras de alimentos.
14.2. Cuestiones de género entre los horticultores.
ï²14.2.1. Estratificación de género reducida. Sociedades
matrilineales, uxorilocales
La variación transcultural en el status de género está relacionada con las
reglas de filiación y de residencia postmarital. Entre los horticultores
con filiación matrilineal y uxoricalidad (residencia tras el matrimonio con los
parientes de la esposa), el status femenino tiende a ser elevado, y los varones
emparentados se dispersan en lugar de consolidarlos como grupo, como ocurre con la patrilinealidad y la
virilocalidad. Aunque los antropólogos nunca han
descubierto un matriarcado (sociedad regida por mujeres), algunas sociedades
matrilineales ponen de relieve que la influencia ritual y política de las
mujeres puede rivalizar con la de los hombres. Lo que promueve la
estratificación de género es el contraste tajante entre los roles masculino y
femenino dentro de la comunidad local. Así,vimos que
entre los forrajeros el status de género era más igualitario cuando no se daba
una tajante separación de las actividades masculina y femenina ni de las
esferas doméstica y pública. Sin embargo, la diferenciación de status puede
verse reducida cuando las mujeres tienen roles locales importantes, mientras
que los hombres se dedican a realizar sus actividades en un
sistema regional más amplio. Esto es lo que ocurre con las mujeres iroquesas,
que organizan la producción y la distribución; la identidad social, la sucesión
en un cargo y en los títulos de propiedad vienen dados por la línea femenina y
las mujeres son prominentes en el ritual y en la política. Un
consejo de jefes varones organizan las operaciones militares, pero la sucesión
en la jefatura es matrilineal. Las matronas, mujeres de más edad, controlan
constantemente a los jefes y pueden enjuiciarlos; puede vetar declaraciones de
guerra, retener provisiones para la guerra e iniciar conversaciones de paz.
ï²14.2.2. Estratificación de género reducida. Sociedades
matrifocales
La organización matrifocal, centrada en la madre, con frecuencia sin un marido-padre residente, no necesariamente son
matrilineales; algunas son incluso patrilineales. El estudio
de alguno de estas sociedades señala que cualquiera de los sexos puede cumplir
roles de género masculinos. Antes de la influencia cristiana,
los hombres y mujeres igbo que triunfaban en los negocios utilizaban la riqueza
para adquirir títulos y tomar esposas. Las esposas liberaban a los maridos
(fueran hombres o mujeres) del trabajo doméstico y les
ayudaban a acumular riqueza.Los maridos femeninos no se consideraban masculinos
sino que preservaban su feminidad. El
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Antropología.
status elevado y la influencia de las mujeres igbo se
apoyaba en la separación de los varones de la subsistencia local y en un
sistema de mercado que les permitía abandonar el hogar y ganar importancia en
la distribución y en la política.
ï²14.2.3. Estratificación de género aumentada. Sociedades
patrilineales virilocales
Enfrentados a una escasez de recursos, los cultivadores
patrilineales-virilocales, como los yanomami, suelen entrar en
guerra con otros poblados. Esto favorece la virilocalidad y la patrilinealidad,
costumbres que mantienen juntos en el mismo poblado a los hombres emparentados,
donde se hacen fuertes aliados en el combate. Tales
sociedades tienden a tener una acusada dicotomía doméstico-pública y los
varones suelen dominar la jerarquía del prestigio, utilizando sus
roles públicos en la guerra y el comercio. El complejo patrilinealvirilocal es
característico de muchas sociedades de las tierras altas
de Papúa Nueva Guinea.
Las mujeres trabajan duro cultivando y procesando cosechas de subsistencia,
criando y cuidando cerdos y cocinando en casa, estando aisladas del
dominio público, controlado por los hombres. Estos cultivan y
distribuyen cosechas de prestigio, preparan alimentos para los festines y
convienen los matrimonios.
ï²14.2.4. La homosexualidad etoro
Uno de los ejemplos más extremos de antagonismo sexual de Papúa Nueva Guinea
procede de los etoro, un grupo de 400 personas que subsisten de la caza y la
horticultura. Los etoro creen que el semenes necesario para dar fuerza vital al
feto, del
que se dice que es colocado dentro de la mujer por un espíritu ancestral.
Puesto que los hombres creen tener una cantidad
limitada de semen, la sexualidad socava la vitalidad masculina. El nacimiento
de niños, nutridos por el semen, simboliza un
sacrificio necesario (y desagradable) que conducirá a la eventual muerte del marido. La relación
sexual heterosexual, que sólo es necesaria para la reproducción se evita. Las
mujeres ávidas de sexo se consideran peligrosas para la salud del marido. Así,
las relaciones sexuales heterosexuales sólo son permitidas unos 100 días al año,
siendo tabú el resto del tiempo. Al mismo tiempo, las
relaciones homosexuales son consideradas como esenciales. Los etoro creen
que los chicos no pueden producir semen por sí mismos, sino que para llegar a
convertirse en hombres y con el tiempo poder dar fuerza vital a sus hijos, los
muchachos deben adquirir el semen oralmente de los hombres mayores, no
existiendo tabúes con respecto a esto. Cada tres años,
un grupo de chicos con una edad que ronda la veintena
es formalmente iniciado en la hombría; van a una cabaña aislada en la montaña,
donde son visitados e inseminados por varios hombres adultos. La homosexualidad
etoro descansa no en las hormonas y en los genes, sino en tradiciones
culturales.
14.3. Cuestiones de género entre los agricultores
A medida que la horticultura evolucionaba en
agricultura, las mujeres perdían su rol como
cultivadoras principales. Ciertas técnicas agrícolas, en particular arar, se
atribuyeron a los hombres por se generalmente de
mayortamaño. Así, las mujeres eran las principales
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El matrimonio.
trabajadoras en el 50 por 100 de las sociedades horticultoras revisadas, pero
sólo en el 15 por 100 de los grupos agricultores. El trabajo masculino de
subsistencia predominaba en el 81 por 100 de las sociedades agricultoras por
sólo el 17 por 100 de las horticultoras. Con la agricultura se separó a las
mujeres de la producción por primera vez en la historia de la humanidad. Los
sistemas de creencias comenzaron a contrastar el valioso trabajo extradoméstico
de los hombres con el rol doméstico de la mujer, ahora
considerado como
inferior. Los cambios en los patrones de parentesco y en la residencia
postmarital también afectaron negativamente a las mujeres: los grupos de
filiación y la poliginia decayeron con la agricultura y la familia nuclear se
hizo más común. No obstante, en las sociedades agricultoras el status femenino
no es inevitablemente poco prometedor. La estratificación de género está
asociada con la agricultura de arado en lugar de con el cultivo per se. Sin
embargo, las mujeres betsileo tienen un papel
prominente en la agricultura, contribuyendo con un tercio de las horas
invertidas en la producción del arroz:
trasplante, cosecha, quitar malas hierbas, separar el grano, y transporte del arroz. Además, entre
los betsileo, el status femenino se ve reforzado no sólo por el rol económico
prominente de las mujeres, sino también por la organización social tradicional:
las reglas de filiación permiten a las mujeres casadas mantener su pertenencia
y una fuerte fidelidad a sus propios grupos de filiación (apesar de que la
residencia postmarital es virilocal); de esta manera, el parentesco se calcula
de forma ampliamente bilateral. La mujer betsileo tiene obligaciones para con
su marido y los parientes de éste, pero el marido está también obligado para
con ella y los suyos. Los betsileo
ilustran la idea de que el cultivo intensivo no necesariamente conlleva una
acusada estratificación de género.
14.4. Cuestiones de género entre los pastores
La mayoría de los pastores también cultivan, utilizando bien técnicas
horticultoras, bien agrícolas. Sin embargo, se les clasifica como pastores cuando los productos lácteos y la
carne cubren más del
50 por 100 de su dieta. Entre los pastores que practican la
agricultura intensiva o que descienden de comunidades agrícolas, la jerarquía
de género refleja la dicotomía doméstico-pública característica de los
cultivadores intensivos. El complejo
patrilineal-virilocal caracteriza también a los pastores. Ambos factores contribuyen a la estratificación de género. Un ejemplo extremo lo constituyen los pastores trashumantes
de la Península Balcánica, donde los hombres controlan todas las propiedades;
las mujeres no heredan ni tierra ni ganado. Cuando se trataba de identificar a
su prole, los hombres mencionaban sólo a los hijos
varones. Se recordaba a los antepasados varones, pero nunca a
los de sexo femenino. Los hombres convenían
todos los matrimonios. Los hombres ostentaban la
autoridad y el poder. La mujer podía ser golpeada, y si era adúltera, muerta. Se trataba de una organización panticéntrica.
