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Aspecto historico y ritual de la hoja de coca - diplomatura de terapias alternativas



UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS FACULTAD DE MEDICINA

ASPECTO HISTORICO Y RITUAL DE LA HOJA DE COCA  - DIPLOMATURA DE TERAPIAS ALTERNATIVAS

[Setiembre 2010]


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MÓDULO MEDICINA TRADICIONAL PERUANA
Autores:

Dr. Jesús Talavera Aranda Dra. Jakeline Jayo Silva Dra. Catherine Espinoza Fernandez.


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ASPECTO HISTÓRICO Y RITUAL DE LA HOJA DE COCA
1.-DEFINICIÓN.- La hoja de coca

La planta de coca (Erythroxylum coca) es un arbusto de hojas ovaladas similar al laurel, alcanza una altura aproximada de 1 a 2 m, con ramas rectas y hojas parecidas a las del té. Masticada con cal ó ceniza (llipta), que sirve como catalizador, estas hojas liberan una insignificante dosis de alcaloides, mitigando el hambre la sed, y el dolor e incluso abasteciendo algunas vitaminas de otra manera ausentes en la dieta del habitante de las alturas. La coca florece en los valles subtropicales de los Andes orientales en América del Sur, y por miles de años ha sido un elemento fundamental en la vida cotidiana y los rituales religiosos de muchas de las culturas originarias de Sudamérica. La palabra 'coca' proviene del vocablo aymara q'oka, que significa 'alimento para trabajadores'. Aunque se desconoce su origen exacto, algunos etnobiólogos estiman que la coca se ha cultivado en los Andes a lo largo de por lo menos cuatro mil años. En Perú y Bolivia, las vasijas de ceramicafigurativa del Período Chavín y los vasos de madera de Tiahuanaco muestran claramente a hombres, probablemente sacerdotes, masticando coca. Cualquiera sea su verdadero origen, el tradicional consumo de coca se mantiene como un importante símbolo de identidad étnica para la población indígena del altiplano sudamericano (Cabieses, F. 1980). Las fuentes mas importantes acerca del origen de la coca se encuentra en 'La Primera Nueva Crónica y Buen Gobierno' escrita por Felipe Huaman Poma de Ayala (1613) y en la obra del Inca Garcilazo de la Vega: “Comentarios Reales de los Incas” (1615), quienes nos narran no solo la genealogía de la planta, sino las cualidades y virtudes de la misma. Garcilazo de la Vega nos dice que:




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'La hierba que los indios llaman cuca y los españoles coca, que ha sido y es la principal riqueza del Perú, para los que la han manejado en tratos y contratos; antes sera justo se haga larga mención Della, según lo mucho que los indios la estiman, por las muchas y grandes virtudes que Della conocían antes y muchas mas que después los españoles han experimentado en cosas medicinales”. Existen muchas historias acerca del origen de la coca y una de ellas es una leyenda peruana que cuenta la historia de Mama Quilla, la diosa de la luna, que esparció el arbusto sagrado en lugares calidos por órdenes del Sol, Inti, de tal manera que sus hojas pudieran aliviar la fatiga y el hambre de su puebloelegido y les diera fuerza. Bajo el gobierno de los incas, la coca era reverenciada como un regalo de los Dioses y su uso estaba restringido a las ceremonias que tenían que ver con la nobleza y el sacerdocio. Fueron los conquistadores quienes promovieron el uso indiscriminado entre los trabajadores de las minas de Huancavelica y Potosí, pues descubrieron sus propiedades alcaloides que disminuían la sensación de hambre y sed. El cronista Garcilazo de la Vega, refiriéndose a los escritos del Padre Blas Valera, hablaba del uso que se hacía de la coca y de sus propiedades

curativas, sobre todo externas, aunque suponía o intuía que internamente debían ser incluso superiores: 'La cuca preserva el cuerpo de muchas enfermedades, y nuestros médicos usan de ella hecha polvos, para atajar y aplacar el hinchazón de las llagas, para fortalecer los huesos quebrados; para sacar el frío del cuerpo o para impedir que no entre; para sanar llagas podridas, llenas de gusanos. Pues si a las enfermedades de afuera hace tantos beneficios, con virtud tan singular, en las entrañas de los que la comen ¿no tendra mas virtud y fuerza?'. “ algunos (españoles) han dicho y escrito mucho contra este arbolillo, movidos solamente de que en tiempos antiguos los gentiles, y ahora algunos hechiceros y adivinos, ofrecen y ofrecieron


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la coca a sus ídolos; por lo cual dicen, de debería quitar y prohibir del todo”.

Garcilazo precisabaademas algo importante:

'la yerba llamada cuca, que los indios comen, lo cual entonces no era tan común como ahora, porque no la comían sino el Inca y sus parientes y algunos curacas a quién el Inca, por mucho favor y merced, enviaba algunos cestos de ella al año.'

El cultivo de la coca exigía cuidados y ambientes especiales para su prosperidad, los terrenos aptos para su crecimiento debían ser húmedos y con alto grado de nutrientes, combinado con clima calido. Por otra parte demandaba gran cantidad de tiempo y personas a su cuidado en su cultivo para lograr una buena cosecha. Una vez cosechadas las hojas eran llevadas a zonas frías para completar su secado y se conservaran por varios meses secas, verdes y sin gusanos. Esta tarea productiva necesariamente implicaba un grado de organización sociopolítica que manejara la producción a gran escala, situación que los Incas con su Estado pudieron llevar con provecho. La coca fue uno de los principales indicadores de intercambio y movilidad a corta y larga distancia. Sin embargo, su comercio implicó un proceso de desarrollo el cual se inició en épocas tempranas hasta llegar a complejizarse posteriormente. Se realizaba mediante caravanas de llamas, tradición todavía presente en los Andes. Estas hojas entre otros elementos rituales, han quedado preservadas para la humanidad como silentes testigos de una cosmovisión propia de los Andes, cuyas raíces se hunden en la profundidad de los tiempos.


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Hojas de coca en proceso de secado 2.-HISTORIA Para hablar de la hoja de coca se debe conocer el contexto cultural en el que se desarrollo el uso de esta planta considerada desde épocas inmemorables como sagrada, por sus propiedades medicinales y las bondades atribuidas en los diferentes rituales en las que protagonizaba. Se conoce de su uso desde épocas anteriores a los incas aproximadamente 4 000 años antes del gran imperio. Antes de la llegada de los españoles al Perú los incas no celebraban ninguna ceremonia o ritual en la que no estuviera presente al hoja de coca como elemento indispensable para las ofrendas a los dioses tutelares andinos ademas con fines medicinales varios y como analgésico en operaciones de lata cirugía como las trepanaciones craneanas. Esta costumbre ancestral es referida por los primeros cronistas españoles que vinieron al Perú, Oviedo en 1535 dice que ”Los indios cargan una hierba cuyas hojas pueden sostenerlos sin comer ni beber con sólo masticar estas hojas en la boca”. También el llamado príncipe de los cronistas” Pedro Cieza de León en 1553, relata que” En el perú se utiliza la coca en la boca desde la mañana hasta la noche y preguntando a algunos indios : ¿Por qué tienen siempre la boca ocupada por esta hoja?, ellos dijeron: porque tienes poco hambre y gran vigor y fuerza.”


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. Los arqueólogos, antropólogos y botanicos todavía no tienen certezadel lugar exacto donde comenzó la domesticación de esta planta, lo cierto es que se han encontrado evidencias de su cultivo en la zona de los valles calidos situados en las faldas orientales de los andes conocida como ceja de selva principalmente en lo que actualmente es Perú y Bolivia . Ademas de los hallazgos arqueológicos de instrumentos de instrumentos y herramientas para el cultivo de la coca, existen evidencias de su uso prehispanico, a través de numerosas figuras de ceramica que representan a un hombre en la actitud de mascar coca con la clasica convexidad que presenta la mejilla del “chacchador” o masticador de esta hoja. Las culturas Chavin (1 000- 1 200), Tiawanaco(7 00- 1 200 d.c) entre las mas importantes anteriores a los incas representaron a masticadores de coca en ceramicos y vasos ceremoniales. Durante el imperio Inca(1 4000d.c-1 533d.c) los rituales religiosos tenían como elemento principal de las ofrendas a laa hoja de coca, y también mediante socialización de las actividades productivas se generalizó se generalizó su uso en todo territorio dominado por los incas. Por la importancia social y religiosa que adquirió la coca los Incas establecieron el monopolio de su cultivo para garantizar el suministro de esta hoja que necesitaban para fines de intercambio con otros productos, obsequios para sus aliados, consumo militar y de la fuerza de trabajo del imperio y también para fines curativos y religioso. Para proveerse de coca en forma contínuay segura establecieron en la ceja de selva colonias permanentes de agricultores dedicados exclusivamente a este trabajo, así como también plantaciones de coca ofrecidas en forma especial al Dios inti (sol). LA COCA EN LA EPOCA DE LOS ESPAÑOLES.


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Los españoles intentaron prohibir el use la coca por incas argumentando que era una costumbre diabólica ligada a la idolatría y que era la principal enemiga de la expansión del Cristianismo. Sin embargo , esta medida no pudo llevarse a la practica porque para la población indígena porque por sus propiedades no sólo nutritivas sino también energéticas y estimulantes les permitía trabajar sin comer ni beber por varios días bajo el abuso de los españoles por ejemplo en las minas muy al contrario el comercio sistematico cobró un auge sin parangón; durante el período de la colonia la explotación de l a famosa mina de plata de Potosí, así como otros importantes yacimientos mineros (siglo xvi-xvii- xviii)abrió un inmenso mercado masivo para la compra y venta de la hoja de coca, en la zona de potosí se pagaba el dobles de precio que en Cusco generando fabulosa ganancias para los comerciantes españoles que vieron en la coca un negocio. Se llegaba a gastar hasta un millón de pesos en coca mientras que en alimentos, vestido y otros no superaban la cifra de cuatrocientos mil durante el año, lo que demuestra porque la coca se convirtió, durante la colonia en el cultivoagrícola mas significativo en el Perú por su valor comercial de intercambio. Los impuestos que se pagaban al rey bien podían ser pagados en hojas de coca. La iglesia católica que en un principio había combatido al uso de coca y la vinculaba a la idolatría porque los diezmos pagados por lo indígenas representaban mayor ingreso económico si eran pagados en coca convirtiendo a la “hoja Sagrada” practicamente en una moneda que servía para el intercambio en las zonas andinas.

LA COCA EN LA EPOCA REPUBLICANA

Después de la independencia de los países andinos, del coloniaje español, encontramos otra vez significativos testimonios que hablan del arraigo cultural y social del uso de la hoja de coca; y su adopción y utilización por connotados extranjeros. El general britanico Miller que colaboró con el Perú en la guerra contra los españoles en 1824 declara que: 'nada consigue tan rapidamente la


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buena voluntad de los indios como compartir un poco de coca, sacan su bolsita con aire con gran satisfacción y sienten un honor profundo en este acto. El general Miller la mascaba con frecuencia'. También el conocido autor de los 'Incas del Perú' Sir Clement Markham en 1859, dice: 'masqué coca no constantemente, pero con frecuencia desde el día de mi partida de Sandia, y junto al agradable sentimiento de consuelo que producía, encontré que podría resistir una larga abstinencia de comida con menos molestia de la que hubiesesentido de otra forma; me permitía ascender escarpadas montañas con una sensación de ligereza y elasticidad, sin perder el aliento. Esta ultima cualidad debería recomendarla a los miembros del club Alpino y a los turistas caminantes en general'. En el siglo XIX varios investigadores, entre otros Gaedeke en 1855 y Albert Nieman en 1858, quienes se atribuyeron el descubrimiento de la cocaína, por el aislamiento de lo que se denominó erythroxylina, sacaron de su contexto social y religioso a la planta de la coca, primero generando una serie de productos químicos de aplicación médica que comenzaron a desarrollar los laboratorios farmacéuticos, pero al mismo tiempo el abuso y la falta de control en la utilización de la cocaína en 1880 produjo lo que se denominó el vicio de la cocaimania. En el año 1914 el acta Harrison de Narcóticos declaró ilegal el uso de la cocaína, y en 1930 las autoridades norteamericanas prohibieron la cocaína como ingrediente de la Coca Cola. En 1954 se reunió en New York la novena conferencia sobre narcóticos de las Naciones Unidas, y acordó apoyar programas que sustituyan el cultivo y uso de la coca. Por el rapido incremento que tuvo en los países desarrollados el uso de la cocaína, especialmente entre los jóvenes y ios efectos nocivos de la drogodependencia, unidos a los conflictos y a la violencia desatados por el narcotrafico, pusieron en el centro del debate internacional el cultivo de la hoja de coca. Que de planta sagrada, alimenticiay medicinal, utilizada milenariamente por el hombre y la mujer andinos, pasó a ser execrada como una maldición, porque su empleo en forma de cocaína, que no es hoja de coca en el uso tradicional, conlleva una forma urbana de abordar los conflictos


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existenciales que no tiene nada que ver con el equilibrio psicológico, ambiental y espiritual de la cultura rural andina. Nos encontramos así ante un problema todavía no resuelto: el de la falta de sentido de la vida de muchas personas en el occidente desarrollado que tratan mediante la droga de dar sentido, aun que equivocado, a su existencia y por otro lado una cosmovisión que integra la naturaleza en la vida cotidiana muy lejos de los debates y angustias de la post modernidad. EL USO DE LA HOJA DE COCA EN LA CULTURA ANDINA ACTUAL Por ser parte integrante de una tradición milenaria andina, la hoja de coca, en la actualidad tiene diversos usos medicinales, culturales, sociales y religiosos que se aplican en la vida cotidiana de los habitantes de los andes

CRONOLOGÍA DE LA HOJA DE COCA 2500-1800 AC En el Perú septentrional, donde se encuentran las ruinas de Huanca Prieto, se descubre la presencia de hojas de Coca. 2100 AC En la cultura Valdiviana, en Ecuador, en las ceramicas de las culturas Nazca y Mochica, en Perú (600-360 AC), se encuentran evidencias del uso tradicional de la Coca. 1200-1475 Los Incas usaban una esencia de aceites, extraída de lashojas de Coca, para la cirugía de tumores cerebrales. 1499 Las propiedades de la hoja de Coca se conocen por primera vez en Europa, gracias al sacerdote Tomas Ortiz, mientras que Américo Vespucci encuentra unos objetos para el uso tradicional de la hoja de Coca, en la costa venezolana. 1567 El Segundo Concilio de Lima condena la Coca, “por ser una cosa sin utilidad y muy cerca del abuso y la superstición”. Juan de Matienzo la defiende, afirmando que “se no existiera la Coca, no habría el Perú”. 1573 En las minas de Potosí, ciudad de grandes dimensiones en aquel entonces, se consumaban en el ambito laboral cantidades de hojas de Coca equivalente al valor de 450 kilos de oro; el uso de las hojas fue revalorado y difundido, para aumentar la resistencia al trabajo, sobretodo en las minas.


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1607 El Inca Garcilaso de la Vega dedica un capítulo de sus “Comentarios Reales al Tabaco y a la Coca”, afirmando que: “No hay motivo de mantener olvidada la planta que los indígenas llaman “Khuka”, principal riqueza del Perú. 1786 La planta de Coca es registrada en la Enciclopedia Botanica de Lamarck en la familia de las “Erythroxilaceae” del género “Erythroxylum”. 1794 Hipólito Unanue publica en el “Mercurio Peruano” su 'Disertación sobre el aspecto, cultivo, comercio y virtudes de la famosa planta del Perú nombrada Coca' 1858 La hoja de Coca alcanza la fama en Europa gracias al tratado “Sobre las virtudes higiénicas ymedicinales de la Coca y sobre los alimentos nerviosos en general”, del médico-antropólogo italiano Paolo Mantegazza . 1859 El químico Albert Niemann de Göttingen (Germania) aísla un principio activo alcaloideo desde la hoja de Coca lo llama “cocaína”. 1863 El químico de Córcega, Angelo Mariani (1838-1914) produce un vino de Coca que recibe el aprecio de muchas celebridades de la época. 1880 La “Gazeta Terapéutica” incluye la cocaína en la lista oficial de los medicamentos de Norte América. 1884 El doctor Sigmund Freud publica su primer artículo “Sobre la Coca”. Se convierte en el primer consumidor de cocaína de la historia. 1884 El médico oftalmólogo aleman Karl Köller usa la cocaína para anestesia en la cirugía de los ojos; el doctor William Hall (EE UU) la usa para anestesia dental, mientras que el doctor Halstead (EE UU) es el primero en inyectar cocaína directamente en el sistema nervioso. 1884 La industria farmacéutica “Parke Davis & C. Manifacturing Chemist” de Detroit produce cocaína en pequeñas cantidades y mas tarde en escala industrial.


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1886 Una bebida a base de hoja de Coca y nuez de cola, derivada del famoso Vino Mariani, sin el componente alcohólico, se lanza en los EEUU, producida por el farmacéutico John Pemberton, que la llama “Coca-Cola”. 1889 En el Jardín Real Botanico de Kiew (U.K.), Morris identifica la Erythroxylum novogranatense. 1901 La medicina norteamericana reconoce las virtudesde la Coca en la monumental obra “History of Coca” (Mortimer, Perú). 1905 Einhorn sintetiza la “procaína” o cocaína sintética. La cocaína natural es retirada del mercado y sera prohibida mas tarde. 1912 A la Haya (Holanda), la Convención del Opio incluye la cocaína y también la Coca por ser su materia prima. 1913 El Perú subscribe la Convención de la Haya. Inicia la campaña de desprestigio de la planta de Coca, impulsada por los psiquiatras peruanos (Valdizan, 1913). 1914 La “Ley Harrison” (EE UU), prohíbe el uso legal de la cocaína. 1947 El Gobierno peruano solicita las Naciones Unidas a constituir una comisión de estudio sobre la hoja de Coca. 1950 La relación elaborada por la Comisión de las Naciones Unidas, constituida para esa finalidad, provoca las protestas de Perú y Bolivia, por las fundamentaciones y los contenidos claramente prejudiciales. 1953 Una Comisión de la Organización Mundial de la Salud (OMS) declara que “el milenario uso tradicional de la Coca (“coqueo”, “pijcheo”, “aculliku”) debe ser considerado toxicomanía'. 1961 El Gobierno Boliviano, durante el presidente Víctor Paz Estenssoro, firma la Convención de Ginebra, base de toda la moderna legislación referente a “Coca, Opio y Cannabis”. La Convención incluye la prohibición de la Coca y de su uso tradicional.


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1961 En la Convención Única de los Estupefacientes (Nueva York,1961), se emite un acuerdo sobre la destrucción de los cultivosde Coca; acuerdo que el Perú subscribe. 1971 Bolivia se adhiere al plan de destrucción de los cultivos de Coca y el Presidente en poder, General Banzer, firma un acuerdo en Santa Cruz con el Secretario de Estado norteamericano, Henri Kissinger. 1976 La Universidad de Harvard publica un estudio sobre la composición y características de la hoja de Coca, que desde el punto de vista nutritivo es comparable con los mejores cereales y alimentos conocidos. 1978 Se emite en Perú el “Decreto Ley 22095” (Marzo 1978), conocido como “Ley de las Drogas”, que mete al mismo canasto a la hoja de Coca, drogas, campesinos, farmaco dependientes y narcotraficantes 1978 La revista “América Indígena” (4, Vol XXXVIII, México, 1978), del “Instituto Indigenista Interamericano” (México), asume la defensa de la Coca, en una extensa y completa publicación monografica. 1988 En Bolivia antes de la vigencia de su Nueva Constitución, regía la “Ley 1008”, sobre la Coca y las sustancias prohibidas, según la cual “todos son consumidores de droga, hasta que no se compruebe claramente lo contrario.” (Ignorando así el principio universal de inocencia hasta q se compruebe la culpabilidad). 1988 Después de unos años de transformación artesanal de la hoja de Coca en productos naturales de uso común y benéfico, se emite en Bolivia una ley para el control de la industrialización de la Coca. 1995 El 03 de Marzo se hacen públicas las conclusiones del “COCAINE PROJECT”, realizado por OMS-UNICRI,entre las cuales se encuentra el siguiente punto: “El consumo de hoja de Coca no parece acarrear efectos negativos para la salud y cumple funciones terapéuticas, sagradas y sociales, positivas entre los pueblos indígenas andinos”. 1999 En Cusco (Perú) es operativa desde 1999 hasta 2005 la asociación civil K’uychiwasi, fundada por la doctora italiana Emma Cucchi, que promueve los


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valores culturales y éticos y desarrolla un proyecto piloto de transformación de la hoja de Coca en productos alimenticios y naturales de uso general. En el mes de Noviembre 2005 nace la microempresa “The Coca Shop Company S.A.C.”, conducida por el grupo de jóvenes peruanos, herederos de K’uychiwasi, liderados por Christo Deneumostier Grill. 2005 En Bolivia, el 18 de Diciembre, el líder aymara, Evo Morales Ayma, jefe carismatico de los cocaleros bolivianos, es elegido Presidente de la Nación, convirtiéndose en un defensor de la “Coca verde y sagrada” en el mundo. LAS NACIONES UNIDAS Y LA HOJA DE COCA Es importante analizar los dictamenes que respecto a la hoja de coca ha emitido las Naciones Unidas.

A mediados de 1950, una Comisión de Investigación sobre la Hoja de Coca de las Naciones Unidas rindió un informe inicial, en el que se reconocía que el masticado no generaba adicción, sino sólo habito, pero ademas se añadía que, el consumo “mantiene el circulo vicioso de la mala nutrición”, “induce al individuo a cambios indeseablesde caracter intelectual y moral”, “dificulta las posibilidades de que los masticadores puedan obtener estandares sociales mas altos”, “reduce el rendimiento del trabajo productivo” y “mantiene un bajo estandar económico de vida”.

Por estos prejuicios contra los indígenas, y no por un supuesto caracter estupefaciente, se proscribió la hoja de coca.

Era una época de claro predominio colonialista en las Naciones Unidas, orientado a que las “poblaciones indígenas” dejen de lado su cultura y se asimilen a la sociedad dominante. Se realizó entonces la “Convención Única de 1961 Sobre Estupefacientes”, que entró en vigor en 1964 y consciente del arraigo del consumo de la hoja de coca, determinó una tolerancia de caracter transitorio para su consumo


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siempre que los gobiernos controlasen y limitasen su cultivo a fin de que no se utilizase el excedente para la producción de cocaína.

Esta convención fue enmendada por el Protocolo de 1972, que entró en vigor el 8 de agosto de 1975 de conformidad con el parrafo 1 de su artículo 18, que en cuanto a las hojas de coca y su arbusto establece lo siguiente:

Dicha convención y su enmendadura, con respecto al arbusto y las hojas de coca, en su Artículo 26 determina que:

En la medida de lo posible, las Partes obligaran a arrancar de raíz todos los arbustos de coca que crezcan en estado silvestre y destruiran los que se cultiven ilícitamente.

Respecto a lamasticación de la hoja de coca en su Artículo 49 de Reservas Transitorias 1. e), determina que:

La masticación de hoja de coca quedara prohibida dentro de los 25 años siguientes a la entrada en vigor de la presente Convención conforme a lo dispuesto en el inciso 1 del artículo 41. (pag. 24).

Siendo así, el arbusto de coca tenía que haber desaparecido completamente en 1989, un cuarto de siglo después de 1964. La evidencia histórica nos demuestra su fracaso, un fracaso explicable y justificado.

Todavía el 2007, la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes “exhorta a los Gobiernos de Bolivia y el Perú a que adopten medidas sin demora con miras a abolir los usos de la hoja de coca que sean contrarios a la Convención de 1961, incluida la practica de masticarla”. “Por hoja de coca”, dice la Convención sobre Estupefacientes (art. 1.e), “se entiende la hoja del arbusto de coca, salvo las hojas de las que se haya extraído toda la ecgonina, la cocaína o cualesquiera otros alcaloides de ecgonina”.


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Entonces, para la Convención la cocaína no es un elemento que se produce mediante un proceso industrial que concentra los alcaloides de la hoja de coca, sino algo que ya se contiene sin mas y activado en la planta natural.

Haciendo una abstracción comparativa, si se luchase contra las bebidas alcohólicas de alta graduación como el brandy, el vodka o la chicha, se tendría bajo el mismo razonamientoque erradicar completamente el cultivo de la vid, el centeno y el maíz. Lo cual es absurdo.

Nuestro gobierno actual, frente a la última exhortación para la erradicación del consumo de la hoja de coca del presente año, ha respondido que “estudiara el asunto”. Es el gobierno de Bolivia, que luego de poner en su Nueva Constitución “El Estado protege a la coca originaria y ancestral como patrimonio cultural, recurso natural renovable de la biodiversidad de Bolivia, y como factor de cohesión social; en su estado natural no es estupefaciente. La revalorización, producción, comercialización e industrialización se regira mediante la ley” (art. 384); ha solicitado la desclasificación de la hoja de coca como estupefaciente para el derecho internacional y la puesta en marcha de la reforma de la Convención sobre Estupefacientes con miras a la eliminación de las disposiciones que criminalizan el cultivo y el consumo de la hoja de coca.

Lo que ahora es mas factible, por la existencia de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas del 13 de setiembre del 2007, que en el primer paragrafo de su artículo 31 establece: “Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, sus expresiones culturales tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, comprendidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, elconocimiento de las propiedades de la fauna y la flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños, los deportes y juegos tradicionales, y las artes visuales e interpretativas. También tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual de dicho


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patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales”.

LA HOJA DE COCA EN RITUALES MAGICO Y RELIGIOSOS Todas las culturas del planeta han usado plantas sagradas para la conexión con sus antepasados y con las varias dimensiones de la realidad del alma humana y del universo. Las plantas sagradas según dicen los curanderos son la memoria del mundo; memoria que luego transmiten a los seres humanos para que no olviden todo lo que ocurrió en él. Simbolizan en la naturaleza el amor eterno, por que devuelven la vida. Según los curanderos que las utilizan, es el espíritu de estas plantas quién les revela todo aquello que deben conocer de sus propiedades curativas, de sus pacientes, de la vida y es este mismo espíritu el que los hace transportarse por las mas variadas realidades y dimensiones de la existencia (Pérez A., 2003). La coca, hoja y planta sagrada para los incas, se encontraba presente en toda ceremonia o ritual magico religioso, ofreciéndose como ofrenda o siendo chacchada o ingerida por los sacerdotes, quienes se comunicaban con los dioses y respondían las preguntas amanera de oraculo. Era Huillac Umo (que significa “El adivino o hechicero que dice” que era el sumo sacerdote o pontífice solar), el que tenía facultades de vidente, prediciendo el futuro e interpretando los sueños.

Dibujo de Huaman Poma que representa las ceremonias de los incas


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Los rituales o ceremonias religiosas se desarrollaron en toda actividad importante, tanto de la vida cotidiana, como iniciar un trabajo, sembrar, cosechar, el nacimiento, el paso a la adultez, el matrimonio, la muerte, etc., como en ocasiones especiales cuando se celebraba la paz, la coronación del Inca, etc.. y siempre en honor y agradecimiento de una divinidad. Estas fiestas se desarrollan dentro de la familia, así como dentro de la comunidad. Los ritos estan entendidos también en cantos, en cuentos, en historias, en danzas que se transmiten con caracter de permanencia y de certidumbre e infalibilidad. La actividad de los ritos iniciativos, determinaban el paso de una etapa a otra, lo que les llevaba a marcar en un ceremonial esa nueva etapa en su vida, renovando y reafirmando los criterios que la sociedad tenía respecto del papel que las personas deben desempeñar, en la nueva etapa vital a la que acceden. Entre éstas ceremonias encontramos la de Ayuscay, ritual en el cual se ofrecía al recién nacido; consistía en que reunidos los parientes del menor éste era expuesto en un quirao (cuna) a fin de recibir las virtudes yauspicios de la Pacha (tierra), que permitía la posibilidad de vivir y reproducirse, presentandolo a la comunidad como nuevo miembro del Ayllu, asumiendo la comunidad sus cuidados y tomandolo como propio. Al año de nacimiento del menor el Ayllu se reunían a celebrar el Rutuchicu, momento en el cual se le daba el nombre que se le había otorgado para que lo llevara durante su infancia, los miembros del grupo empezando por el mas viejo cortaban un mechón de pelo y le ofrecían un regalo. Cuando a la niña “Le venía la primera flor”, momento en que ella debía efectuar un ayuno de tres días, luego de lo cual le daban de comer maíz; al cuarto día se le bañaba y se le ponía una ropa apropiada a su condición de mujer casadera. En seguida, se le trenzaba el cabello hacia atras – hecho que simbolizaba su nueva condición -, se le calzaba ojotas (sandalias) de lana y cuero blanco, se le ponía una gorra y luego se hacía una fiesta, en la que


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participaban todos sus allegados y se le ponía el segundo nombre que llevaría durante su adultez, éste ritual era denominado Quicuchicu. En tanto para los jóvenes, se celebrara el Huarachicuy, en donde participaban todos aquellos que iban a pasar a la adultez y a quienes se les colocaba todas las insignias que lo distinguían como tal, siempre y cuando pasaran exitosamente todas las pruebas de habilidad y excelencia a que eran sometidos; recibían en ella su primer pantalón, podíanparticipar aquellos que previamente hubiesen pedido licencia al Dios tutelar del pueblo en donde se realizaban los ritos confirmatorios. El matrimonio para los Incas no era propiamente un acto, era un proceso durante el cual de manera inicial se mantenía la relación, en donde la pareja se trataba de integrar completamente, el cual podía concluir con una ruptura o con la consolidación de la unión, ésta era la primera etapa denominada matrimonio inicial o Yananchinacuy, la segunda que era el matrimonio definitivo o Saway, que se consolidaba una vez se convencían de su identificación y lo confirmaban por el resto de su vida. El momento de la muerte, reviste importancia mayor, la muerte es la puerta de entrada al otro mundo en un sentido que no solo es literal, sino que trasciende hasta el mas alla, “El hombre ha de entregar su vida en la sombra de la muerte y el que se agarra a la vida y goza de su plenitud tiene que temer la amenaza de su final y el que se enfrenta con la muerte se vuelve a la promesa de la vida” (Malikowski, 1985), por ello los Incas consideraban que cuando un hombre muere “… su espíritu puede quedarse vagando en el aire o permanecer en su nuevo fetiche, o sea, en su tumba. Se cree que éstos espíritus desprenden influjos malignos para los vivos, y, por ésta razón, se procura transformar sus tumbas en fetiches agradables por medio de ceremonias y de ofrendas, alimentos que el fuego consume encima de los túmulos, bebidas que se derraman sobre ellos,hojas de coca, tabaco, conchas, etc.. LA HOJA SAGRADA Y LA IDENTIDAD ANDINA


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En los capítulos precedentes se encuentran claramente evidenciadas las relaciones de orden magico religioso, ademas del sentido social que conllevaba cada uno de los ceremoniales andinos. El sentido magico – religioso se observa en el hecho de encontrarse ligado a la trascendencia del individuo, pues ademas de la parte material, se entiende al ser como un todo que pertenece al grupo no como sujeto individual sino que es constituyente de la esencia del grupo, por ello la comunidad lo acoge como suyo, le da su nombre y le enseña un camino ancestral que conlleva todo el bagaje cultural del grupo, imponiéndosele el deber de mantener sus creencias y observar comportamientos que permitan dar lugar a su ser como propio y único, elemento que va a permitir confrontarse con otras culturas y encontrar que de por si tiene un valor y ademas entender que es un producto de su historia. Las ceremonias por tanto constituían la muestra de la construcción de su identidad y sentido de pertenencia, fundados en saberes que les ligaban a su origen que de acuerdo a su cosmogonía devenía de la tierra misma, es decir la naturaleza, conformando un solo ser entre lo que era él y la naturaleza que le daba su ser, era entonces la forma como el indígena mostraba su identidad con la tierra, como entendía y daba a entender que origen estaba dado en cuanto élera la naturaleza misma. La hoja de coca, color verde olivo, con un sabor a veces amargo y otras mas dulce, acompaña la vida cotidiana y ritual del hombre y la mujer andinos. La cultura andina se nutre de las montañas, de la tierra madre, y su espiritualidad se expresa a través de ella. Planta andina por excelencia, planta sagrada, planta que expresa el corazón y la espiritualidad, planta para curar a los enfermos, planta alimenticia, planta que predice acontecimientos, planta para comunicarse con los espíritus, planta magica, planta de ofrendas y rituales, planta de conocimiento, madre sabia (Pérez, A., 2003). Por tanto, el consumo de la hoja de coca o “chacchado” dentro del pueblo andino corresponde a su cultura tradicional, es una practica colectiva, social, ritual y mística. Para los pueblos Quechua y Aymara las hojas de coca son sagradas y una parte integral de su diario vivir y de su forma de ver el mundo, estrechamente vinculado a su “sentir a la tierra” como un ser vivo igual a ellos.


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LA HOJA DE COCA NO ES DROGA En el mundo andino y desde hace mas de 5,000 años, la hoja de coca siempre fue utilizada para fines netamente religiosos y medicinales, siendo considerada como una planta sagrada y beneficiosa. Con el descubrimiento y aislamiento del alcaloide cocaína y su creciente demanda internacional como droga estimulante y altamente adictiva, se ha visto manchada la imagen de la hoja de coca, quesucumbe ante la pobreza y el narcotrafico. El Perú es en la actualidad el segundo productor mundial de hoja de coca después de Colombia, con una extensión aproximada al año 2003 de 31,150 hectareas de coca y se estima que el 90% de la producción se destina al narcotrafico (CEDRO, 2007). En 1949 la coca fue considerada nociva por una comisión investigadora de la Organización de las Naciones Unidas (ONU). Años mas tarde, en 1961, en la Convención sobre Narcóticos, bajo una fuerte presión de los Estados Unidos, la ONU oficialmente asumió la postura que masticar coca era una forma de drogadicción, a pesar que no hay evidencia de condiciones adictivas en la coca. En Chile, la hoja de coca esta prohibida pues existe un profundo desconocimiento de la diferencia entre su uso tradicional y el consumo de


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cocaína. “La hoja de coca no es culpable de la drogadicción así como la uva no es culpable del alcoholismo”, sostienen diversas organizaciones indígenas. La solución no es erradicar el cultivo de hoja de coca, arrancandola de sus raíces y su pueblo, sino diferenciar el consumo tradicional y benigno de la hoja, del alcaloide cocaína, aislado mediante un procedimiento químico altamente tóxico, impulsado por el mundo moderno que busca tapar sus vacíos espirituales con drogas, muy lejos de quienes construyeron un imperio como el incaico.

LA COCA Y LOS RITUALES ANDINOS ACTUALES. EL CHACCCHADO – PICCHADO Este es unacto ritual y comunitario presente en todo momento de la vida cotidiana, en ceremonias y rituales religiosos y magicos Para hacer el k'intu, uno debe escoger tres o mas de las mejores hojas de su propio manojo de coca. Si las hojas estan rotas o maltratadas, entonces uno tiene que hacer lo mejor que se pueda con ellas. Pero, si estan mohosas, hay que botarlas. Se colocan las hojas una sobre otra, con el lado lustroso hacia ´arriba y se sostiene el pequeño fajo entre el pulgar y el índice. Si se ofrece el K´intu a un compañero, entonces a él le debemos presentar las hojas por el lado brilloso. Si uno mismo lo va a consumir, entonces el lado brilloso debe estar mirandonos. Se agita el k’ intu a unos pocos centímetros de la boca y luego, se sopla sobre el fajo suavemente. Este es el phukuy o soplo ritual. Al soplar, uno hace su propia invocación. En realidad el término 'invocación' no es muy preciso; las palabras que uno utiliza son mas bien como la dirección en una carta, ya que identifican a quienes recibiran la esencia fortificante de la coca. El phukuy siempre debe incluir a la Tierra (Pacha, Pacha Mama,); los lugares sagrados (tirakuna, apukuna,)., o nombres de lugares específicos ) y el nombre del ayllu al cual uno pertenece, sea éste un barrio o una comunidad. las chullpas pueden sustituir al ayllu y así cumplir con la última regla.


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Se puede añadir una petición mientras uno dirige el samincha a suspoderosos destinatarios: 'Haz que tenga un buen viaje', o 'Por favor haz que deje de llover'. Se requiere un gran nivel de concentración necesario para hacer un ruego importante, va que uno debe enfocar su mente por completo en lo que pide y al mismo tiempo, dirigir la petición a través del ¡SAMIi (ventura)de la coca. HALLPACUY Hallpay proporciona un marco dentro del cual se lleva a cabo una interacción social pacífica y constructiva. Una invitación para masticar hojas de coca es una invitación a la interacción social. Los amigos que se encuentran en el camino, se detienen para conversar y masticar coca. Los hombres que se reúnen para trabajar en el campo, se sientan y mastican coca antes de comenzar el trabajo. Cuando se presentan problemas serios o inquietantes, el hallpakuy o el acto conjunto de masticar la coca con otras personas, expresa el compromiso de los participantes con un discurso pacífico y racional. Para el individuo solitario, el hallpay le proporciona un breve descanso durante el cual puede meditar y ordenar sus pensamientos dispersos y así, prepararse mentalmente para la tarea que tiene que hacer. Los usos de la coca estan circunscritos dentro del ceremonial. El protocolo exacto para el acto de masticar coca varía de una región a otra, pero cualesquiera sean las formas sociales específicas, la coca siempre se comparte. Entre la población quechua-hablante Qollahuaya del Norte de Bolivia, por ejemplo, los varones intercambian entre ellos bolsascon hojas de coca, mientras que las mujeres consumen de un mismo montón. En la región del Cuzco, tanto hombres como mujeres intercambian k'intus de coca, con frases determinadas de invitación y agradecimiento. Si dos personas se sientan para masticar hojas de coca. Primero, cada una de ellas hace un k'intu y ejecuta el soplo ritual (phukuy) antes de masticar la coca. Luego, cada uno hace k'intus para intercambiar con el otro. Uno le ofrece su k'intu al otro, diciendo 'Hallpakusunchis' ('mastiquemos coca juntos'). El otro recibe el k'intu con agradecimientos y hace nuevamente un phukuy con este k'intu, antes de masticarlo. Mientras lo mastica, prepara un


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k'intu para quien le ha invitado. Lo ideal es que todos los k'intus sean recíprocos. Las dos personas van añadiendo gradualmente hojas a las bolas de coca que tienen en la boca y después de un tiempo, agregan una pequeña porción de llipt'a; una compresa dura de ceniza similar a un bloque de carbón, que activa los alcaloides estimulantes de la coca. Después de veinte o treinta minutos, se ha formado en la boca una bola de buen tamaño y si hay trabajo por hacer, las personas se dan agradecimientos mutuos y continúan con su trabajo. La bola de coca permanece en la boca durante unos cuarenta y cinco minutos y luego es cuidadosamente extraída y delicadamente colocada sobre el suelo. Uno nunca debe escupirla. El hallpay se realiza aproximadamente cinco veces aldía, como parte de la rutina diaria. Los runakunct mastican coca después de cada una de sus tres comidas diarias y también en sus descansos, a media mañana y a media tarde, el ritual que los rodea, tiene dimensiones religiosas y sociales, es una expresión tangible de su relación social y moral, mientras que,

simultaneamente, comparten el sami de las hojas de coca con la Tierra y los lugares sagrados. El grupo social esta definido y organizado en torno a estos intercambios de k’ intus, ya que la jerarquía social esta implícita en el orden en el cual se ofrecen los k'intus. Los individuos de mayor status deben recibir los k'intus antes que aquellos de menor jerarquía. En la practica, el rango social de los participantes no es tan claramente definido. Los hombres tienen una categoría mayor que las mujeres, pero la edad es mas importante que la juventud. Una respetable anciana puede recibir el k'intu antes que un joven inexperto, que puede o no, sentirse rebajado por esta acción. Los invitados tienen un nivel mayor que los residentes y el hecho de haber pasado por varios cargos, sitúa a la persona en una posición privilegiada, frente a quien ha tenido una participación marginal en el sistema de cargos. La riqueza confiere un rango mayor, solo de manera indirecta, ya que facilita la obtención de varios cargos. La cantidad de participantes en la reunión y la distancia a la cual se encuentran sentados unos de otros, son factores que


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complican la situación. Uno debe levantarse y llevar el k'intu a tina persona de status mas alto, mientras que los compañeros del mismo rango, sentados a cierta distancia, pueden ser cortésmente pasados por alto. Cualquier sesión que congregue a personas para masticar hojas de coca, requiere una complicada improvisación que combine varios criterios, obligando a que cada participante organice la situación en términos jerarquicos. De manera inversa, cada persona es colocada en su lugar por sus compañeros. De esta manera, los intercambios de k'intus definen la reunión de individuos como a un grupo social, comprometiendo a cada individuo, por lo menos, mientras dura el hallpay, a formar parte del grupo y lo sitúan a él o ella, en relación a los otros participantes. Los runakuna se orientan a sí mismos de manera similar, cada vez que mastican coca antes de empezar sus trabajos cotidianos. El acto de masticar coca les permite enfocar sus mentes en la tarea que tienen por delante y entender con claridad la naturaleza de ésta. Masticar coca, también es una manera de controlar el paso del tiempo. El tiempo empleado en masticar; aproximadamente cuarenta y cinco minutos, puede ser utilizado como una unidad de tiempo. La secuencia de las sesiones en las cuales se mastica coca; después del desayuno, a media mañana, después del almuerzo, a media tarde y después de la cena, divide el día en intervalos mas largos. En una dimensión del tiempo masdistante o mayor, la invocación del ayllu hace que quien la realiza, se dirija hacia figuras ancestrales y familiares, tales como los machula aulanchis . Aún mas, el acto mismo de masticar coca, manifiesta la lealtad cultural de quien realiza la acción. Pues, lo identifica con las tradiciones heredadas de los incas, seres del pasado y del futuro, ocultos en el presente. En el phukuy, los runakuna se dirigen a la geografía local y a la distante, entrando en una relación personal con los lugares sagrados. Dado que el espacio y el tiempo son isomorfos para los runakuna, ellos toman sus puntos de orientación en el tiempo local o inmediato, así como en el mas distante. Mediante estas acciones, ellos también se orientan en relación con sus compañeros.


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EL CONTRATO SOCIAL El ayllu, en su definición mas general, es un grupo de individuos que constituyen un cuerpo social en torno a un lugar, un ancestro o una tarea que les proporciona un foco de unidad. La ceremonia del hallpay, en la cual los participantes intercambian k'intus y comparten el sami de la coca con los lugares sagrados, provee el contexto dentro del cual esta cohesión social tiene lugar. Todo acto de reciprocidad tiene un aspecto simbólico. Un intercambio de cualquier tipo, expresa una relación entre las personas participantes. Los intercambios de k'intus conllevan una particular carga simbólica. En términos económicos, el valor de las hojas que seintercambian es insignificante. Pero, si bien el aspecto económico del intercambio es minimizado, el aspecto simbólico es maximizado, ya que el intercambio sella un contrato social. El AYNI Una solicitud para hacer ayni se acompaña con un puñado de hojas de coca del que solicita y cada vez que la coca es aceptada, es inconcebible rechazar el trabajo. EL CONTRATO MATRIMONIAL Un contrato matrimonial se sella cuando los padres del novio visitan a los de la novia, llevando hojas de coca y alcohol a modo de regalos. En estos contextos el rechazo del ofrecimiento de coca significa el rechazo del contrato. rechazar la coca en el hallpay rutinario, significa negarse a establecer relaciones con otros seres humanos o por lo menos, negarse a interactuar con otro miembro del grupo, en términos amistosos y de igualdad. El hallpay es un contrato mas profundo que el que se expresa en los saludos, despedidas, agradecimientos y expresiones de estima que son parte de practicamente todo encuentro. Es mas profundo porque la coca es percibida como una sustancia sagrada, con UN poderoso sami y su consumo crea la comunión entre los seres humanos y entre los humanos y las deidades.. La coca es un saciramento de suma importancia en los Andes


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COCA QHAWAY La Pacha y los tirakuna se comunican con los seres humanos a través de la coca, pero no todos saben interpretar los mensajes contenidos en las hojas. El coca qhaway ('mirar lacoca'); el arte de adivinar con las hojas de coca, toma años de estudio y practica, así como mucha inspiración. El conocedor de esta sabiduría es un especialista. A diferencia del hallpay, que es una ceremonia llevada a cabo por todos los adultos, como parte de su vida diaria, el coca qhaway es un acto extremadamente serio, que se lleva a cabo en secreto. saber poco sobre el coca qhaway, es peor que no saber nada, algunas personas creen saber mas de lo que realmente conocen y hacen mal las adivinaciones, aprovechandose de la gente y diciéndoles cosas falsas. . Existen dos tipos de coca qhaway. uno para determinar la causa de las enfermedades y el otro, para determinar la naturaleza de los eventos distantes en el tiempo y en el espacio. Este segundo tipo de qhaway predice la suerte que uno tendra, revela las causas de los eventos pasados, como por ejemplo, la identidad de un ladrón y nos dice cómo les va a nuestros seres queridos. Estos dos tipos de qhaway estan precedidos por invocaciones. Elpaqo (adivino o hechicero) llama a la Pacha Mama y a los hatun rurpjrarkuna sin ellos, la coca 'no sabría' las respuestas a las preguntas, el proceso del qhaway es inverso al del phukuy. en el phukuy, los seres humanos envían mensajes a los lugares, a través del sami de la coca. En el qhaway, son los lugares los que transmiten mensajes a los humanos, a través de la configuración de las hojas de coca. La invocación inicial puede ser larga y poética, alabando a la Tierra ya los lugares, explicandoles el problema que tiene el cliente y pidiéndoles consejo. La invocación termina invariablemente con la exclamación 'iSut'ita willaway!' ('¡Díganme claramente!'), mientras el adivino arroja dramaticamente su fajo de coca o tan solo un puñado de ellas, según el tipo de adivinación.


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En ambos casos del qhaway, la tela que se utiliza para transportar la coca (unkhuña) sirve también como fondo sobre el cual el adivinador interpreta las configuraciones de las hojas. Para predecir eventos distantes, el hechicero extiende la tela antes de comenzar y coloca una moneda en el centro. Este es el ñawin (ojo). Entonces, toma un puñado de coca con su mano derecha y deja que las hojas se escurran entre sus dedos y caigan sobre la moneda. Luego, estudia cuidadosamente las configuraciones para comprender su significado. Las hojas que caen por el anverso o apuntando hacia la derecha son una buena señal; las que caen por el reverso o apuntando hacia la izquierda son interpretadas como signos negativos. El adivino elige algunas hojas significativas, considerandolas como representaciones de determinados individuos u objetos. El paqo que adivina unqoqpaq (para una persona enferma), invoca a las deidades, mientras sostiene la tela llena de hojas de coca doblada primero por la mitad y luego en tercios. Al mismo tiempo que exclama '¡Sut'ita. Willaway! jala fuertemente las puntas de la tela tres veces,mientras se oye un crujido y se levanta polvo. Luego, arroja el atado de hojas de coca y lo abre para revelar la configuración de las hojas y explicar la naturaleza de la enfermedad y su pronóstico. También aquí, las hojas con el lado lustroso hacia arriba y señalando hacia la derecha son señales positivas, mientras que las que caen por el reverso y apuntando hacia la izquierda, se perciben como signos negativos. Una hoja grande separada del montón representa al paciente. Si la hoja apunta en sentido opuesto al adivino, significa que el paciente 'se esta yendo' ('ripushan') y que morira. Si apunta hacia el paqo, indica que el paciente 'esta regresando' ('kutimushan') y se recuperara. Una hoja doblada en ambas puntas muestra que el paciente esta 'Tira hap'isqarí' ('sujetado por la Tierra') y debe hacer un despacho (quemar mía ofrenda). Las hojas que caen perpendicularmente en forma de cruz, se consideran un muy buen signo. Las hojas dobladas irregularmente, indican una grave enfermedad, mientras que aquéllas que estan dobladas regularmente por el medio, indican buena salud. Dado que la lectura de coca depende del contexto, el significado de cualquier configuración variara de acuerdo a la persona que ha solicitado la lectura y a


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su situación. El paqo debe aplicar con astucia, todos sus conocimientos y perspicacia en la relación con su cliente, si quiere interpretar exitosamente todo lo que la coca tieneque decirle. Obviamente, la lectura de coca otorga grandes oportunidades a la charlatanería. Pero, un paqo charlatan, que simplemente toma el dinero de sus clientes para decirles lo que ellos quieren escuchar, eventualmente termina desacreditado, cuando sus pronósticos prueban ser equivocados o inútiles. Un adivino puede animar a su cliente durante el transcurso de una lectura. Pero también, puede forzar a que éste reconozca verdades desagradables y recomendar cambios drasticos en la conducta de su cliente. Un buen adivino estudia la situación, antes de aceptar hacer una lectura. En otras palabras, las configuraciones de las hojas, siempre son significativas. El reto del paqo es enfocar todo su conocimiento y perspicacia con el fin de percibir el significado.


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