TEMA 1 La Antropología como Ciencia del hombre

EL CAMPO DE ESTUDIO: La elección de una serie de rasgos del universo físico, órganos sexuales externos, nos sirve para construir individuos diferenciados: hombres y mujeres. Es decir, sobre esa elección se construyen diferencias y desigualdades y éstos (los órganos) estan naturalizados puesto que lo son por biología. El campo de estudio de nuestra materia como antropólogos del género, es la construcción social de las diferencias y desigualdades basadas en el sexo. Esas diferencias se construyen basandose en una dicotomía Hombre-Mujer. Aunque esta dicotomía no esta tan clara en todas las sociedades.

Hablamos de SEXO BIOLÓGICO para referirnos a esas diferencias biológicas entre individuos. Y hablamos de GÉNERO como ese conjunto de comportamientos, aptitudes, valores culturales, que se atribuyen a cada uno de los sexos. El sexo no determina el contenido del género, es decir, lo biológico no prescribe lo cultural. Cuando nos acercamos a este tema observamos que al nacer, unos individuos tienen unas determinadas diferencias biológicas y en base a esas diferencias se le define como Hombre o Mujer, se les asigna un sexo social, lo que significa ocupar roles sociales diferentes. El sexo social Hombre-Mujer significa ocupar posiciones diferentes en las relaciones sociales y esas posiciones son también desiguales. A esas posiciones sociales se adscribirían una serie de rasgos culturales (cómo vestir, actuar,..) que sería el GÉNERO. Al nacer se nosadscribe un sexo, un género y una opción sexual: la heterosexualidad. Pero eso es un modelo normativo que en la practica no siempre se cumple.

CRÍTICA AL ETNOCENTRISMO Y AL ANDROCENTRISMO: ANDROCENTRISMO. Significa que en las teorías antropológicas se ha colocado a los hombres en el centro de todas las actividades, mientras que a las mujeres se excluyen y se las coloca como reproductoras esencialmente. Sesgo androcéntrico de la Teoría antropológica: Teorías Evolucionistas. La primera corriente de la TEORÍA ANTROPOLOGICA es el EVOLUCIONISMO (s XIX). - Contexto social en el que nace el Evolucionismo: Como precedente encontramos la Ilustración, caracterizada por la erupción del saber científico como sustituto del monopolio que ejercía la iglesia sobre el saber. Este contexto permite que por primera vez el hombre se pueda considerar como objeto de estudio, pero siempre dentro de la Historia Natural. Es decir, el paradigma epistemológico que se consolida es la HISTORIA NATURAL. - Ambiente social e intelectual en el que nace el evolucionismo: A finales del s XVIII y principios del XIX se esta consolidando en los estados europeos y EEUU una nueva ideología burguesa que tiene su punto mas representativo en la Inglaterra victoriana. Esa nueva ideología burguesa insiste fundamentalmente en la santidad del hogar, la subordinación de las mujeres a sus maridos, mujeres como angeles del hogar, exaltación de la maternidad, se exalta el papel de los hijos (bebé como rey de la casa), se consolida el ideal de la mujer como unacasa (se inventa la idea de la mujer que se especializa en las tareas del hogar), aparece el concepto de cabeza de familia, etc,… Son ideas que se generan desde los estratos medios de la sociedad, o sea, son valores burgueses, pero se consideran en todos los estratos de la sociedad.

Esto nace unido al rechazo del trabajo asalariado de las mujeres (el trabajo de las mismas fuera del hogar) y junto a ello nace un NUEVO CONCEPTO DE MATERNIDAD en el que la mujer no hace un trabajo criando al hijo y cargando con todo lo relacionado con él, sino que es una prolongación de su función natural. En el s XIX se inventa lo que hoy conocemos como el Instituto Maternal (antes se pagaba a una mujer para los primeros cuidados del hijo (niñera), pero en el s XIX eso cambia. Este cambio surge a raíz de la Primera Revolución Industrial: Aparece la familia nuclear como célula basica de la sociedad. Esta ideología tiene consecuencias sociales importantes. A partir de la Ilustración se construye una naturaleza distinta para hombres y mujeres y eso modifica nuestra forma de pensar. Este pensamiento ha influido enormemente sobre nuestras ideas actuales sobre que es ser Hombre y que es ser Mujer. Esta nueva ideología burguesa surge en oposición a los movimientos utópicos radicales (entre los mas conocidos estan los socialistas ingleses). Estos movimientos utópicos radicales propugnaban un nuevo modelo de sociedad en el que se planteaba una reordenación de las relaciones familiares y también se planteaba la importancia de las mujeres comosocializadoras de los futuros miembros de la sociedad. Estos reformistas influyeron mucho en el movimiento feminista que surge en la época. Autoras como KATE. MILLET lo denomina como la Primera Ola Feminista y lo sitúa entre 1830-1930, cuando se consigue el voto en gran parte de los países.) Este MOVIMIENTO FEMINISTA nace de un contexto muy influenciado por: - la revolución francesas 1789 supuso una abolición de los estamentos sociales. - la revolución americana 1776 con la existencia de los Derechos humanos universales. Es todo este contexto el que permite hablar de la liberación de la mujer. - 1789 O. GAUGES escribe la Declaración de los derechos de la mujer y la ciudadana y para ello se inspira en la Declaración de los Derechos del hombre de la Revolución Americana. (Esta autora fue guillotinada). Ellos reivindicaban la aplicación a las mujeres de los derechos que eran reconocidos para los hombres. Es una época con grandes contradicciones sociales porque frente a ese ideal de la mujer como angel de hogar, las mujeres no tenían derechos sociales, a la custodia de los hijos, etc…

Aparece entonces el Movimiento Feminista, dando mucha importancia a la educación, insiste a la necesidad del acceso de las mujeres a la educación y también se plantea a la necesidad de crear una organización política. Lo que da a estas feministas la oportunidad de aprender a cómo organizarse políticamente (participación en EEUU en la lucha por la disolución de la esclavitud). Les permitió aprender cómo influir en la opinión pública, hacer propaganda,pero se les permitió sin romper con ese ideal femenino de ayuda a lo indefenso que se atribuía a las mujeres. Esa participación activó su toma de conciencia política. El factor detonante fue que en 1840 se celebró la 1 Convención Internacional contra la esclavitud en EEUU y mujeres como L.C STANTON Y L. MOTT son excluidas y no se les permitió participar. Esto llevó a convocar lo que se considera en USA el nacimiento oficial del movimiento feminista: La Convención de SENECA FALLS (pueblo al norte de NY), donde reivindican derechos para las mujeres derechos políticos (a voto) y también civiles (acceso a la educación, derecho a la propiedad, a la custodia,..). En Inglaterra el movimiento feminista se desarrolla en los años 60 (una de las figuras impulsoras mas importantes fue un hombre. JOHN STUART MILLS (economista). En 1869 escribe La sujeción de la mujer. Poco a poco ese movimiento feminista fue centrando todo su esfuerzo en conseguir el derecho al voto (el sufragio) y cuando se consiguió, el movimiento se quedó sin objetivo y se desmovilizó. Eran basicamente mujeres de clase medía, de la burguesía, lo que explica que se centrasen en el voto y descuidasen los otros derechos. En este contexto nace la TEORÍA EVOLUCIONISTA DECIMONONICA: El contexto tiene como paradigma epistemológicamente a las Ciencias naturales, concibe las razas y los sexos como rasgos naturales. Y el evolucionismo recibe una gran influencia a través de la obra de Darwin, quien da mucha importancia al control de la sexualidad en la evolución de la sociedad.Darwin pensaba que el control y la regulación de la sexualidad o de los impulsos sexuales de los machos era necesario para minimizar el conflicto entre grupos (permitiría la cooperación y crear un contexto adecuado para que se produzca la reproducción de la especie. Insistió en el papel de las hembras como reproductoras. Estas ideas las hereda el evolucionismo en la segunda mitad del s XIX. El darwinismo social tendra una importante influencia en el pensamiento social de la segunda mitad del s XIX. Heredan la idea de que la evolución de la especie es lo mismo que el progreso. Los evolucionistas debaten sobre el origen de la humanidad, sobre las sociedades que ellos llaman primitivas. Y en el origen de la humanidad estaran muy preocupados en el papel de la familia en esa evolución, del matrimonio, la regularización de la filiación y el ordenamiento de la sexualidad. Se preocupan por las relaciones entre los sexos y del papel de las mujeres en la evolución de la sociedad como reproductoras y socializadoras de los miembros de dicha sociedad. -CARACTERÍSTICAS: Sustituyen Evolución por Progreso (una herencia del darwinismo social). Se proponen escribir una Historia Universal de la evolución de la Humanidad, en la que daban mucha importancia al control de la sexualidad, a las características de la familia y al papel de la mujer. Para ellos la sexualidad era algo siempre natural y la igualaban con el salvajismo, la animalidad, lo primitivo, y era en exclusiva un atributo de los hombres. El control, por tanto (ya que era salvaje)era necesario para la evolución de la sociedad. Las mujeres eran consideradas como reproductoras y sus roles en la sociedad eran naturales, no eran sujetos históricos. Todos los evolucionistas persiguen construir una Historia universal de la Humanidad que estaría ordenada por una serie de estadios a través de los cuales debería pasar todo pueblo, y esa serie de estadios eran una consecuencia del aumento del control de la sexualidad. Todos hablaban de los siguientes Estadios:

1. Primer Estadio de Promiscuidad sexual, donde el apareamiento era todos con todos.
2. El segundo estadio se caracterizaba por el parentesco matrilineal, que para algunos va acompañado del dominio político de las mujeres, el matriarcado.
3. Una tercera fase patrilineal donde los hombres tenían el poder sobre las propiedades, las mujeres y los hijos.
4. La cuarta y última fase (fin de proceso) donde aparecía la familia nuclear y monógama.
La Teoría Evolucionista pasa de un argumento científico a la familia nuclear monógama, o sea, el momento cúlmen de la evolución. El Evolucionismo habla de las relaciones entre sexos como relaciones de poder, el ejercicio de la violencia de un sexo sobre otro, y marca lo que va a ser el interés fundamental de la Antropología, porque las mujeres, a partir de ese momento, seran fundamentales en el parentesco, la familia, etc,.. Planteaba que la sexualidad era única, masculina, activa e irrefrenable. Mientras que las mujeres aparecían como reproductoras. Según estos estereotipos, la progresión se produce de lasiguiente forma: en la primera fase (de promiscuidad) sólo los hombres eran beneficiarios de la situación, mientras que las mujeres debían sufrir los excesos sexuales de los hombres. Los hombres eran agresivos, competitivos, y las mujeres dependientes y sumisas. Fue una rebelión de las mujeres lo que explica para el evolucionismo el paso a la 2 fase matrilineal. Por lo tanto la segunda fase fue consecuencia del deseo de las mujeres de establecer relaciones duraderas y estables y por eso esa fase coincide con la aparición de matrimonio y la familia. Le sigue la 3 fase patrilineal donde se afirma la autoridad de los hombres que pasan a tener la propiedad de los bienes materiales y los hijos. Los evolucionistas concedían una importancia fundamental a las relaciones entre los sexos y la sexualidad en la evolución de la humanidad. El evolucionismo viene avalar y documentar científicamente la idea del matrimonio y la familia de época victoriana como el resultado de la evolución y por el tanto el maximo exponente del progreso, por ello el matrimonio y la familia eran necesarios. El evolucionismo se dedicó a clasificar los grupos humanos según su índice de civilización (SALVAJISMO, BARBARIE, CIVILIZACIóN). En esta clasificación es importante el contexto político en el que surge la teoría evolucionista. Esa teoría tuvo como objetivo ofrecer una justificación científica al colonialismo (civilizar a todos los salvajes), pero ademas sirvió para refutar todas las propuestas de emancipación que estaban surgiendo desde el movimientofeminista. Si el matrimonio y la familia (que estaban bajo el poder del hombre) eran el resultado del progreso, cualquier cambio (como proponían las feministas) supondría un retroceso. El evolucionismo consideraba fundamental las relaciones entre sexos/sexualidad, y las traducía como LUCHAS DE PODER. La forma que tiene una sociedad de tratar a las mujeres es un índice de civilización, y ésta idea sigue vigente. AUTORES EVOLUCIONISTAS: EL DEBATE SOBRE EL MATRIARCADO
BACHOFEN: (abogado suizo). Su principal obra fue El Matriarcado O El Derecho Materno de 1861 (es un texto clasico), hace un analisis a partir de textos históricos (mitos, costumbres) y de ellos saca sus tesis. La mayor parte de los autores evolucionistas eran abogados, lo cual influyó mucho en sus conclusiones y las centraban en donde mas les interesaba de su campo de estudio. En esta obra plantea, argumenta y demuestra que han existido sociedades matriarcales y lo hace analizando mitos (las amazonas) y textos transmitidos por los autores clasicos (Grecia y Roma). Utiliza también el analisis de las leyes.
Su punto de partida es considerar que el mito es una realidad histórica. El mito refleja un hecho histórico, por lo tanto los mitos de sociedades matriarcales indican que existieron. Habría que plantearse si es cierto mito = realidad. En 1970 BAMBERGER escribió El mito del matriarcado (que veremos en la unidad didactica 2), y que sigue un camino distinto a Bachofen pero defiende que el mito justifica una serie de cosas actuales. El debate del Matriarcado surge enla segunda mitad del s XIX, se retomara en el s XX y sigue en nuestros días.
Bachofen habla de tres etapas de evolución:

1. HETAIRISMO o etapa de Promiscuidad sexual. No existe ni ley ni derecho. Dominio sexual de los hombres (ejerciendo la fuerza física). Sometimiento de las mujeres a los deseos sexuales de los hombres.
2. GINECOCRATICA o etapa material, MATRIARCAL. Las mujeres se rebelan contra la promiscuidad sexual de los hombres. Aquí sitúa el mito de las Amazonas, la aparición de la agricultura, las venus prehistóricas y de la institución matrimonial.
Se denomina “material” porque la base de la organización social es la díada/relación madre-hijo que es NATURAL, y por tanto MATERIAL (no son vínculos sociales) y esa relación es el origen y dara pie a la CULTURA (que nacera en la etapa siguiente). Esta idea tendra una influencia posterior muy fuerte.
3. PATRIARCAL o etapa espiritual: Nace por la inestabilidad de la etapa anterior. Nace la cultura y el derecho civil (que se opone al derecho natural-matriarcal). El principio paterno (autoridad masculina) ya trasciende la materialidad del materno (por eso espiritual) y nos conduce a un orden superior (dentro del esquema evolucionista). La cultura trasciende a la naturaleza, lo político a lo social, (dicotomías). El transito del matriarcado al patriarcado lo sitúa en Grecia, y culminaría en Roma (con la jurisprudencia, el derecho) con la consolidación del Estado, considerado como logro cumbre de la humanidad por el pensamiento evolucionista. Este pensamiento tieneun fuerte calado en las explicaciones de las relaciones de parentesco en los estudios feministas (que se basan en esa dicotomía madre-hijo). Los planteamientos de Bachofen llevan implícito unas explicaciones por medio de oposiciones binarias (trabaja con oposiciones dicotómicas), y hay quien ha visto en esto los orígenes del Estructuralismo. Tuvo un fuerte impacto en la época porque cuestionó por primera vez la naturalidad y universalidad de la familia característica de la Europa Occidental (monógama, patriarcal, mononuclear), porque defendió la existencia del matriarcado, y de que esa etapa fue crucial para la evolución de la Humanidad. Generó una polémica que continúa hoy día. También defendía el matriarcado como un tipo de organización social y no sólo como un tipo de familia. Compartía que su propia sociedad era el punto alto de la evolución y el patriarcado por lo tanto era superior al matriarcado. (Fue una novedad que impactó). Bachofen fue retomado por Engels y sera reconsiderado en 1970 con un nuevo debate sobre el matriarcado. Ciertas teorías feministas reivindican esa etapa matriarcal y la importancia de la díada madre-hija como origen de la cultura, como base de la organización social. Desde esta perspectiva quieren revalorizar las características de la sociedad matriarcal (amor, solidaridad, universalidad). La díada madre-hija sera retomada por estudios antropológicos sobre las mujeres en los años 70. En concreto sera Ortner quien lo retome, como también la dicotomía naturaleza-cultura como origen de ladesigualdad). No existen datos etnograficos sobre la existencia de la Sociedad Matriarcal. Si existen sociedades matrilineales (derechos y filiación se transmiten por las mujeres) donde la autoridad recae en los hombres, pero no hay datos históricos sobre sociedades matriarcales. MAINE: 1861, otro abogado inglés evolucionista que escribió Ancient Law. Presenta el problema de la evolución de la familia como institución social, pero planteando la tesis contraria a Bachofen. Dice que el origen esta en el PATRIARCADO y que es universal. La jurisprudencia comparada dice que en el principio fue el patriarcado y esa es su fuente de conocimiento del tema. UNIVERSALIDAD DEL PATRIARCADO. Distingue las Sociedades Primitivas (basadas en el parentesco-familia) de las Sociedades Modernas (basadas en el libre contrato entre individuos, las relaciones sociales son contractuales y la base de la organización es el individuo). El inicio del parentesco hubo de suponer el inicio del patriarcado porque la familia necesitaba de un jefe de familia que ostentase la autoridad y organizase la familia. Es incapaz de concebir un estado matriarcal. Se proyectan los valores atribuidos a los sexos en su época y esa es la base de sus explicaciones Evolucionistas. MAC LENNAM: este abogado escocés escribió Primitive marriage en 1865. El cree que existe una lógica Natural. El hombre en su evolución tiende a reglamentar mas sus alianzas y a ello responde esta sucesión de etapas: 1) Etapa de FILIACION MATRILINEAL, que no es lo mismo que el matriarcado. Apareceporque es la única posibilidad de establecer la descendencia (por medio de las mujeres). Es una sociedad poliandrica (1 mujer casada con varios hombres). 2) Etapa de FILIACIÖN PATRILINEAL o PATRIARCADO, totalmente necesario para la evolución de la humanidad.

Mac Lennam explica el transito de una a otra de la siguiente forma: en la etapa de promiscuidad, con tribus luchando por la supervivencia, en este contexto “lógicamente” la tribu debió desarrollar una preferencia por los Hombres (por ser mas valientes y los que conseguían el alimento) y esto provocó un creciente desinterés por las niñas (consideradas como una carga), lo que implica el infanticidio femenino, que a su vez provocó la escasez de mujeres, y a su vez la POLIANDRIA y la EXOGAMIA (= matrimonio por captura). Y por todo ello aparece la etapa matrilineal. Poco a poco los Hombres mas fuertes y poderosos (y que son los que tienen mas mujeres) se hacen con el poder. Esto conduce a la POLIGAMIA y MONOGAMIA (patriarcal o patrilineal). Dentro de ese esquema evolucionista donde crece la propiedad privada, se derrumban los lazos de parentesco hasta la aparición del Estado. El estereotipo victoriano que se proyecta mas claramente es el que los hombres producen, mientras que las mujeres son seres dependientes y se consideran una carga. LUBBOCK: Hace una labor de síntesis y añade a la idea del infanticidio femenino de Mac Lennam la del AMOR CONYUGAL (cuanto mas difícil es conseguir mujeres, mas orgullo se siente por lo conseguido, y a ese orgullo le denomina amor conyugal)(para que te quieran y valoren, hay que hacerse de rogar). Se dice que la Antropología es Androcéntrica no porque excluya a las mujeres, ya que las ciencias sociales las tienen en cuenta, sino por el modo como se las representa. La mujer es naturalizada. El hombre produce, y las mujeres producen en cuanto a la reproducción. MORGAN: Abogado iniciador de estudios sobre el parentesco y del trabajo de campo. Escribió en 1877 La sociedad primitiva. Establece la ley de la evolución sociocultural, son leyes evolutivas, donde la familia habra evolucionado desde las primeras formas de promiscuidad hasta alcanzar el estadio de la familia monógama. (También bajo formas organizativas de salvajismo, barbarie, civilización). Tuvo la particularidad de relacionar la evolución de la familia con el progreso tecnológico y económico. (Relaciona formas de subsistencia, formas de familia y formas de gobierno). Reestablece la idea de Bachofen de un Estado Matriarcal (por estudios en la sociedad iroquesa, pero no es lo mismo una sociedad matriarcal que el Matriarcado; las mujeres pueden tener autoridad en los grupos domésticos, pero el jefe de la tribu continúa siendo un hombre). (Recopilación de datos en cuestionarios). Para Morgan (contrariamente a lo que pensaban sus colegas) el desarrollo de la familia monógama nuclear respondía no tanto a las fuerzas naturales, sino al resultado de la evolución histórica, e inscribe la familia en la Historia y por eso su influencia sobre Engels fue muy fuerte. Para Morgan a la etapa Matriarcal le sigue laPatriarcal por el deseo de los hombres de establecer la paternidad e identificar a sus hijos para transmitirles sus bienes y no a los hijos de sus hermanas (son matrilineales). A mayor capacidad de control de intervención y de la naturaleza (mayor progreso tecnológico), mayor acumulación de bienes y mayor necesidad de transmitirlos. El autor piensa que ese proceso dificultó la posición social de las mujeres, y por su énfasis materialista sera retomado por Engels y llegó a las teorías feministas marxistas de los años 70 (basadas en Engels).
EL MATERIALISMO HISTORICO Marx, Engels, el origen de la familia y la emancipación de la mujer

MARXISMO: Marx y Engels fueron dos pensadores sociales evolucionistas del s XIX. La reducción de las obras de ambos a mero marxismo o ideología política ha restado valor e importancia a la profundidad de su pensamiento como teóricos sociales. (La esquematización de sus pensamientos a mera ideología ha influido en su consideración como pensadores sociales, a que se minusvalore la complejidad de su obra). Engels se ocupo mas de la desigualdad entre sexos y teorizó sobre la evolución de la relación entre ambos, pero Marx también hizo consideraciones: MARX: Su principal obra es El Capital 1867, que se propone analizar la división social del trabajo. Las actividades (roles) de las mujeres en el marco de la actividad social del trabajo se consideraba como naturales. Las mujeres se definen por naturaleza. La división social del trabajo es ese sustrato material que no es objeto deanalisis social sino el punto de partida en el que empezar a pensar sobre las relaciones de clase. La división social del trabajo responde a criterios arbitrarios (variable de una sociedad a otra), según se tengan o no los medios de producción. También la división sexual del trabajo es social. Es una división natural, y por lo tanto no es objeto de estudio. La división sexual es primigenia y tiene que ver con la capacidad reproductiva de hombres y mujeres. Pero Marx no lo critica ni cuestiona, simplemente lo plantea para el resto de su estudio. La asignación del trabajo lo es por biología (reproducción). Marx no difiere mucho de sus contemporaneos liberales (aunque tendría que ser opuesto, pero no lo es). El capitalismo distorsiona la familia con la incorporación de la mujer al trabajo y su participación en la producción gracias a la introducción de maquinaria (ahora el trabajador vende la fuerza de trabajo de su mujer e hijos). Las mujeres son ahora madres y esposas inadecuadas y por ello la familia se distorsiona. Cuando se habla de la explotación de los hombres si se utiliza ese término, mientras que la explotación de las mujeres es cuestión de moralidad. Marx no se plantea porqué estan explotadas, sino que son mas explotables, como característica propia del colectivo (mas sumisas, menos reivindicativas,..). Esto tiene una enorme influencia en las visiones sindicales, que entienden que la mujer es mas explotable y que socavan la resistencia de la clase trabajadora (aceptando salarios menores,..). No se preocupa de plantear untipo de organización que solucionase esto, ya que esa cuestión es propia de la naturaleza femenina. Y esta idea esta aun muy extendida. El que realmente desarrolla la relación entre los sexos es Engels. ENGELS: 1884 El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. El proyecto lo inicia Marx y a su muerte es desarrollado por Engels. En la misma también recurrió a Morgan y Bachofen y quizas exageró el énfasis materialista de ambos (en el papel de la producción en la evolución de la cultura). Revisa el esquema evolutivo de la sociedad capitalista. El objetivo del autor se revela en el prólogo: construir ese esquema general de la evolución de la humanidad, relacionandolo con tres tipos de estructuras (cada uno con su lógica interna de evolución): -Los sistemas de Producción: Esta ley del sistema productivo explica la tendencia hacia la propiedad privada de los medios de producción a partir de unas formas primigenias de propiedad común de dichos medios. -Los sistemas de Parentesco: Explica la tendencia hacia el desarrollo de la familia monógama a partir de unas primeras formas de casamiento en grupo (matrimonio grupal). -Los sistemas Políticos: Explica la tendencia hacia el desarrollo del Estado a partir de un Comunismo primitivo o democracia primitiva.
Cuando confluyen estos tres puntos habremos pasado de la barbarie a la civilización, a una sociedad de clases. Y en esa evolución Engels distingue 3 etapas: -Salvajismo; matrimonio grupal, promiscuidad sexual, -Barbarie; unión por parejas o apareamiento,-Civilización; Monogamia, pero con obligación exclusiva para la mujer (coincide con aparición de la prostitución con caracter de complementariedad).

El paso del salvajismo a la barbarie se produce por el aumento de la densidad de población, lo que causa una fuerte presión de demandas sexuales a las mujeres, que acabarían imponiendo la unión por parejas (como forma de liberación de la mujer) (Ya que se parte de la premisa evolucionista que de la sexualidad es un atributo de los hombres).
Estas tres etapas con las tres formas de familia se relacionan con otras etapas distintas sobre los medios de producción: - En los estadios primitivos existía un comunismo primitivo donde los recursos eran propiedad comunal. Existía la división sexual del trabajo (mujeres en ambito doméstico, cuidar hijos y hombres y proporcionar alimento) ambas actividades eran consideradas basicas y necesarias para satisfacer las necesidades del grupo. Esta división sexual del trabajo tenía una consideración social igualitaria (no significaba desigualdad social). - Con la aparición de la propiedad privada se inicia la desigualdad, porque los recursos productivos mas valorados pasan a los Hombres, y en el ambito del parentesco ese grupo se configura en un conjunto donde los hombres tienen autoridad y dominan a mujeres y niños. La producción del hombre pasa a ser “social” (para el intercambio, para la comunidad) mientras que la de las mujeres es “producción doméstica” (para la familia, y por lo tanto para el hombre que es la autoridad).Ademas cambia el sentido de la reproducción. Las mujeres pasan de crear miembros para la sociedad a crear herederos para el marido. Los hombres necesitan el control sexual sobre las mujeres, porque necesitan conocer a sus herederos y por eso se implanta la MONOGAMIA para las mujeres. La liberación o desaparición de desigualdad entre sexos se lograra cuando se acabe con la propiedad privada por medio de la lucha de clases. Esa desaparición supondra que el trabajo doméstico y la reproducción vuelvan a tener una finalidad social a cargo de las mujeres. Por primera vez se ofrece una explicación histórica de la desigualdad y que la sumisión de las mujeres es un elemento histórico (y por lo tanto transformable) como consecuencia de la propiedad privada. Su Teoría de la transformación social incluye una transformación en la relación entre los sexos. Esta teoría dara origen a otra que explica la desigualdad por motivos económicos. La lógica argumental de Engels tiene un fallo en sus propios términos. ¿Cómo se produjo esa sumisión? Engels la da por supuesta. Sólo presumiendo el dominio masculino sobre los recursos y la sexualidad de las mujeres. No explica la desigualdad sino que la presupone (bajo visión androcéntrica). Las mujeres no estan subordinadas por biología sino por el lugar al que las sociedades relegan sus capacidades reproductivas. En consecuencia el socialismo supondra el fin de la opresión porque transforma el trabajo privado en social. La obra de Engels sera criticada por sus datos, pero su enfoque ha tenido unaenorme influencia y para el marxismo ortodoxo se convirtió en la respuesta a la cuestión de la mujer. INFLUENCIA DE LA OBRA DE ENGELS SOBRE TEÓRICAS FEMINISTAS CONTEMPORANEAS:

- G.RUBIN: rechaza sus datos pero si recoge la idea de conocer el origen de la desigualdad por el estudio de las relaciones de parentesco.
- K.SACKS: llega a las mismas conclusiones que Engels pero por otra vía argumental. La subordinación de la mujer es consecuencia de los mismos tipos de fuerzas sociales que hacen que aparezca la familia, la propiedad privada, el Estado, todo lo que causa desigualdad. Son sometidas y anuladas cuando la monogamia femenina se hace necesaria para garantizar la paternidad (transmisión herencia a hijos legítimos). El dominio sexual exclusivo para poder designar a sus herederos con seguridad. A medida que aumenta la propiedad privada, la familia se va aislando y la producción sale fuera del hogar. La mujer se queda aislada en la familia, la riqueza se acumula en manos de los hombres. La familia va basandose en la línea paterna para llegar a lo que Engels denomina “la derrota histórica mundial del sexo femenino”. Es el poder de clase el que explica el poder de sexo. Sólo el que tiene los medios de producción puede oprimir a las mujeres. Engels idealiza al Proletariado (sin propiedad privada, falta la base material que sustente la supremacía del hombre). Si superamos la monogamia, para Engels sería el fin del matrimonio individual. El grado superior de relación entre los sexos sería el AMOR SEXUAL que se expresabajo la forma social del matrimonio individual. El Amor sexual tiene las siguientes características (monógamo, exclusivista y heterosexual, pero sería libre, es decir, por elección) estas características responden al modelo victoriano de la época. Mientras este cambio llega sólo las relaciones en el proletariado son de amor sexual, donde no existe el adulterio ni la prostitución). Cuando aparezca el Matrimonio Individual sera la MONOGAMIA para ambos, no sólo para las mujeres, y eso sólo sera posible cuando desaparezcan las bases económicas que dieron lugar a la monogamia. MONÓGAMOS TODOS, hacia allí va la evolución. Cuando no existan ningún tipo de interés entre la pareja. El fin del amor se soluciona con el DIVORCIO (y a buscar otra pareja). En la teoría de Engels, el PATRIARCADO queda sin explicar: ¿Por qué el matrimonio concede exclusividad del acceso sexual a los hombres y no a las mujeres? ¿Por qué se quedan con los bienes los hombres? ¿Por qué se pasa de la promiscuidad al matrimonio por parejas que dio lugar a la familia y a formas de dependencia, mayor subordinación de mujeres) ¿Por qué la sexualidad es una carga para la mujer?
¿Porque muchas de estas cuestiones no se plantean, se suponen bajo la formación victoriana de Engels. - Historicidad de la familia y el matrimonio, entendidos como instituciones sometidas a leyes de evolución histórica y con posibilidades de cambio. - Matrimonio y familia basados en la humillación y sumisión de las mujeres (denuncia a las dos instituciones mas sagradas de la épocacomo opresivas) Y también el patriarcado iba unido al resto de males de la sociedad: la riqueza desigualmente repartida y a la división social en clases. - Crítica a la familia por la falta de libertad con la supremacía del padre. - Denuncia la doble moral de la época imponiendo Monogamia sólo a las mujeres (y era eso lo que significaba el matrimonio). -----------------------------------------------------------------Comentario texto Engels: Cuestiona el paradigma de las ciencias naturales para explicar comportamientos humanos. Cuestiona el modelo heterosexual naturalizado entre los animales. Pensamiento contradictorio (si utiliza como ejemplo el mundo animal cuando le conviene). La Naturalización de la heterosexualidad es una constante en el pensamiento evolucionista. Defiende que la monogamia es un producto histórico. Engels era victoriano pero cuestionaba desde ese pozo. (Ya que el pensamiento no nace del abstracto). Hordas como primeros estadios evolutivos (como grupo de organización mínima). La familia animal, es la estrictamente biológica (cría y progenitores, la familia individual- macho-hembra para la defensa de las crías). La familia es un producto histórico (no natural). La evolución depende del grado de control sexual del macho (cooperación sexual entre los machos), los hombres son los que crean sociedad. Como sólo el macho es sexuado, sólo se da la poligamia. Importante papel de las ALIANZAS en la evolución. El control de la sexualidad supone el núcleo de la evolución. El amor (AMOR INDIVIDUAL) aparece como unajustificación de un nuevo tipo de relación (por amor se hace todo). Esa era otra cara que aparece en el contexto cultural histórico de Engels. Y como justificación de la sexualidad y de la desigualdad. Quiere explicar la desigualdad pero la da por supuesta. NO lo explica, la presupone sin explicar el dominio masculino (que una vez mas queda sin explicar). Idea del matrimonio-pareja por amor (heterosexual), que se hace todo por amor. Esto sustituye a formas donde el matrimonio sólo era una actividad política. Sexualidad regulada a través de este “amor”, porque se necesitan familias monógamas en la sociedad industrial. IDEAS DEL SXIX (EVOLUCIONISMO):
- Consideración de los sexos como datos de la naturaleza (= que las razas). - Sexo estudiado de forma dicotómica, hay 2 y se entienden como complementarios y en esa idea se tiene a la heterosexualidad como modelo de relación entre los sexos (relacionado con la idea del amor romantico). - En el debate sobre la evolución se entiende que EVOLUCIÓN = PROGRESO (herencia del darwinismo social del s XIX) y en ese debate se da importancia a dos cuestiones: a) La familia: su interés determina el interés evolucionista por las mujeres. Surge del debate matriarcalista y patriarcalista en el que subyace la idea de que hay dos sexos y entre ello hay una lucha de poder (lo que hay que relacionar con esa primera ola del movimiento feminista). Las mujeres son vistas como adscritas a la naturaleza en base a su papel reproductor (eso debe conectarse con el ideal burgués de exaltación de lamaternidad). b) Control de la sexualidad (sólo masculina). Ese control sera muy importante para explicar la evolución. Todo esto provoca que durante mucho tiempo se incluyesen a las mujeres en el ambito del parentesco. Con lo cual uno de los dos sexos no aparece como sujeto social y por eso el evolucionismo da las bases de esa tendencia de la Antropología a hacer un estudio del HOMBRE/varón y no en sentido genérico. DEBATE SOBRE EL MATRIARCADO:
Se inicia con el Evolucionismo y habría dos posturas enfrentadas: 1-Patriarcalistas: defienden la universalidad del patriarcado y argumentan una base biológica (la fuerza física del hombre y la debilidad que se le supone a la mujer por el embarazo (en culturas que se basan en la caza). 2-Matriarcalistas: (Bachofen, Morgan) defendían la existencia de un estado matriarcal anterior al patriarcal. Las pruebas las encuentran en la mitología, en el culto a la fecundidad de las sociedades agrícolas en Neolítico, en la existencia de sociedades matrilineales (error), en la religión, etc. Este debate del s XIX se retoma en la Antropología por el problema de la desigualdad entre sexos, por la idea que se tiene de la mujer, basada en sociedades matrilineales. Los defensores del matriarcado lo definen como un sistema en el que el cabeza de familia, la herencia y la descendencia se establecen a través de la madre y no del padre. Y esa definición se da para defender el matriarcado. Pero es errónea porque cuando se habla de patriarcado no se refiere al ambito en el que lo hace elmatriarcado, sino que se entiende en todos los ambitos. Por tanto el término matriarcado no existe en los mismos términos en los que se entiende el patriarcado. Por ejemplo; la sociedad iroquesa es matriarcal: ellas transmiten el linaje, (división en clases matrilineales subdivididas en linajes), la autoridad la tienen las mujeres (formaban parte del consejo, elegían al Jefe), transmitían el derecho sobre los cultivos (ellas cultivaban la tierra), controlaban la recolección, su influencia era decisiva para declarar la guerra, elegían a sus amantes, podían divorciarse, sin embargo los Jefes de la tribu seguían siendo hombres. Por ello no podemos hablar en sentido abstracto de la idea del Matriarcado en el mismo sentido que lo hacemos del Patriarcado. Una cosa en tener el poder sobre los otros y otra es tener autoridad, que significa el reconocimiento social del poder. Es este caso lo hombres tienen la autoridad. Este debate es complejo porque se basa en SOCIEDADES CAZADORAS-RECOLECTORAS que son sociedades que la Antropología no ha conocido en estado prístino primero, ya que el colonialismo transformó mucho las relaciones entre los sexos que se daba en esa sociedad (por ejemplo, la sociedad iroquesa ante el contacto con los blancos empezaran a comerciar, lo que alteró sus relaciones porque los hombres fueron los interlocutores en los intercambios (porque los blancos no aceptaban que fuesen mujeres), con lo cual, los beneficios del comercio se fueron acumulando en manos de los hombres). El Colonialismo modificó las estructurasigualitarias que había en esas sociedades, empeorando la situación de las mujeres. Ese empeoramiento ha seguido ocurriendo a lo largo del siglo XIX y principios del XX con la acción colonialista de los países industrializados sobre los países en vías de desarrollo que ponían las técnicas mas modernas de cultivo en manos de los hombres. (Libro de E. BOSERUP, 1970). Aunque la Antropología no ha constatado la existencia de sociedades matrilineales hay un debate
porque se esta trabajando con materiales que estan alterados. Por lo tanto para nosotros tiene mas sentido considerar que existen mitos sobre esas sociedades matriarcales en muchas sociedades (por ejemplo, en Galicia y País Vasco) y pensar cual es su función en una sociedad, qué relata, qué evoca y para que o porqué. Estos mitos reafirman el estado de cosas existentes al afirmar que las mujeres no supieron controlar y mantener el poder cuando lo tuvieron. Teresa del Valle, antropóloga del País Vasco, analiza obras de autores como Caro Baroja, y ve como se habla de matriarcado como si de datos históricos y reales se tratase. Ella plantea que estas tesis tienen tanto éxito porque insisten y refuerzan la ancestralidad de la cultura vasca frente a las otras culturas que se consideran distintas y recientes. Y de eso surge la lectura política del matriarcado como un elemento de diferenciación y mientras tanto ese mito esta sirviendo para compensar la situación de desigualdad social que viven las mujeres vascas. Se plantea que estos mitos también actúan como mecanismoscompensadores de la realidad. Sesgo androcéntrico II: Particularismo Histórico, Funcionalismo, Estructuralismo. (s XX) CARACTERÍSTICAS GENERALES DEL S XX:
Reacción antievolucionista. La Antropología recibe una fuerte influencia del psicoanalisis sobre todo en EEUU y fundamentalmente de la mano de Freud. A principios de siglo habra acabado lo que k. Millet denominó la primera ola del feminismo. Y ese primer movimiento terminó con una serie de reformas, entre ellas el derecho al voto, pero fueron logros que no consiguieron cambios profundos en la sociedad (en el orden social vigente). En los años veinte asistimos a la desvertebración del movimiento feminista como movimiento social (relacionar con la crisis del 29 y del resto de movimientos radicales de los años 30 (movimiento sindical). La segunda guerra mundial y la situación laboral que provocó (desempleo), trajo una postguerra muy dura en cuanto a las relaciones entre los sexos, muy conservadora. Durante la guerra los hombres estaban en el frente y las mujeres desempeñaron oficios y ocuparon puestos que eran considerados masculinos. El problema surge cuando termina la guerra y se les echa de los puestos de trabajo, por lo que en los años 50 surge en Europa y en EEUU la exaltación de la “domesticidad” del ama de casa ideal que coincide con la época fordista, (producción en masa donde adquieren mucha importancia las industrias de electrodomésticos y descubre en las amas de casa un potencial como consumidoras muy importante). Todos estos factores hacen que los años 50 sean deconservadurismo. EN ESTE CONTEXTO SOCIAL ENCONTRAMOS TRES GRANDES CORRIENTES TEÓRICAS QUE OCUPAN ESTA PRIMERA MITAD DEL SIGLO: A)-PARTICULARISMO HISTORICO: En EEUU. También conocido como Antropología Cultural. El particularismo surge como una reacción ante el evolucionismo y difusionismo (Areas Culturales). Fran BOAS como principal figura. Insiste en la necesidad de estudiar cada cultura en sus términos (en términos generales). A partir de la II GM se encontró con un “gran laboratorio” en el Pacífico. Por su interés por la psicología hacía mucho énfasis en el bagaje mental, en la importancia de analizar las culturas en sus propios escritos, desde el punto de vista de los nativos. Esto dara lugar a la ESCUELA DE LA CULTURA Y PERSONALIDAD (Benedit y Mead) quien se considera la precursora de la antropología de los géneros). B)-FUNCIONALISMO: en Inglaterra. Rechaza la idea de evolución de la Cultura y ve la Cultura como un sistema social que tiende al equilibrio (la sociedad es un sistema de partes integradas, y las instituciones seran las células claves para su funcionamiento). Cualquier conflicto social es una anomalía. El concepto clave es el de FUNCION (el funcionamiento, el sentido que tiene un elemento en el sistema social). Relacionado con el Colonialismo, como proceso de aculturación. Tiene una visión ahistórica. En los orígenes del Funcionalismo encontramos a Durkheim (introduce la idea de la sociedad como un organismos de partes integradas con una función, y lo importante es ver que función cumple en ese sistemasocial) y su herencia la recogera MALINOWSKY (quien dira que la cultura es un instrumento para satisfacer necesidades (las secundarias lenguaje, parentesco, que se satisfacen por la “forma” de cada cultura), (las primarias son de caracter biológico). C)- ESTRUCTURALISMO: En Francia. Leví-Strauss recoge la idea de Mauss del concepto de intercambio, que esta en la base del comportamiento social.
A)-PARTICULARISMO HISTORICO.-
M. MEAD (1901-1978): Estudió con Boas en Columbia. Recién graduada fue al Pacífico Sur (laboratorio del particularismo) al que hizo objeto de su tesis doctoral (que se publicó en 1925, Adolescencia). Trabajó en el departamento de Antropología del Museo Americano de Historia Natural, pero continuó sus investigaciones en Nueva Guinea, Bali. Tuvo una importante participación pública en la vida en EEUU (gran labor divulgativa dando conferencias, en periódicos, radio, tv,..) porque siempre pensó que la Antropología tenía que ayudar a crear una sociedad mas responsable, mas “humana”.
En 1925 publica su obra Adolescencia, sexo y cultura en Samoa, es una obra de juventud muy influenciada por Freud. Demuestra un gran interés por las practicas de crianza de los niños. Su principal aportación fue presentar cómo la adolescencia no es un periodo de crisis (NO ES UN UNIVERSAL), como sucede en Samoa, y cree que la explicación esta en una sociedad sin represión sexual. Con ello minimiza lo biológico frente a lo social: el componente biopsicológico en el ser humano es enormemente moldeable a través de laCultura. Para apoyar esta tesis, contaba con que Malinowsky había demostrado en las Trobiand que allí no existe el complejo de Edipo. Ambas afirmaciones cuestionaban los puntos claves de Freud.
En 1939, publica Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas (CLASICO). ES uno de los primeros estudios en demostrar la variabilidad de comportamientos sociales atribuidos a Hombres y Mujeres. Estudia tres sociedades de Nueva Guinea: -ARAPEHS: una sociedad en la que tanto hombres como mujeres son pacíficos, sensibles a las necesidades de los demas, son cooperativos, sexualmente pasivos y se puede calificar a ambos sexos como “maternales” (cuidadores de los niños). -MUNDUGUMUR: tanto hombres como mujeres son violentos, agresivos, hostiles, poco “maternales” y muy activos sexualmente. -TCHAMBULI: las Mujeres son dominantes en la sociedad. Son responsables económicamente mientras que los hombres carecen de responsabilidades, son aficionados al arte y emocionalmente pasivos.
En esta obra plantea la construcción social del género y lo hace desde las ciencias sociales (de forma científica). Las diferencias biológicas de sexo no suponen ningún rasgo innato de temperamento masculino o femenino (razonamiento propio de la Escuela de personalidad). Las categorías atribuidas a los sexos son constricciones, y son intercambiables y variables. Mead fue revolucionaria. Se ha hecho una crítica (Paterson y coetaneos) a la rigurosidad de sus datos de cada una de las sociedades, que eran vecinas, pero las presenta como enormemente diferenciadas (loque define al marco particularista). Es considerada como un precedente, casi el único, de la Antropología de los Géneros. En 1946. Macho y Hembra: Utiliza materiales de siete sociedades distintas y también materiales de su propia sociedad estadounidense. Se plantea varios objetivos encadenados: 1) Cuerpo como base de las diferencias sexuales. El cuerpo es la base sobre la que se construye la diferencia. Mead quiere ver como se produce y se interioriza la construcción social del cuerpo, como aprenden a ser cuerpos de hombres o de mujeres.
Resumen del capítulo VI llamado Sexo y temperamento: Sobre la reversión sexual:

-Se tiene como institución social reconocida entre las tribus indias americanas. El BERDACHE es el hombre que se viste y vive como una mujer, y se entendía como el contrapunto al excesivo énfasis que se daba a la valentía y dureza en los hombres. -En el Pacífico Sur se dan muchos casos de reversiones rituales del sexo (en ceremonias). Pero no se espera que se haga un cambio total por parte de un individuo aislado. -Aborígenes siberianos permiten esta reversión a los dos sexos (relacionada con el shamanismo). - Pero otras sociedades se lo niegan a las mujeres o establecen una serie de normas al respecto. -Indios Mohave: se da un manifiesto travestismo: imitan preñez, el parto, se retiran ritualmente del campamento para dar a luz a piedras. -Samoanos: no reconocen el travestismo (pero Mead encontró a un niño que prefería tejer esteras entre niñas).
En contraste entre todos ellos es el PATRONSOCIAL. ¿Podemos reducir los comportamientos a según se tenga mas o menos cantidades de hormonas?. ¿Cada individuo tiene un potencial bisexual real sobre el que socialmente se condiciona hacia un sexo u otro?. Un físico hipermasculino o hiperfemenino no tiene una correspondencia con el éxito reproductivo. Un macho balinés es lampiño, con pechos prominentes, mientras que una hembra balinesa tiene estrechas caderas y senos pequeños (criterios estos que no afectan de ninguna manera a su masculinidad o feminidad). Estos tipos son muy distintos a los occidentales (pero no suponemos que son mas proclive a la bisexualidad o que no puedan procrear (según algunos autores la explicación sería de tipo biológico, argumentando que algunas “razas” presentan un menor dimorfismo sexual). Se tratan de criterios de masculinidad o feminidad inoperantes. Cada adulto parecera mas o menos masculino o femenino según las normas de esa sociedad en particular. Alarde de particularismo histórico (abogando por comparaciones dentro de un mismo marco, y defendiendo la existencia de machos y hembras de distintos tipos). Los arapesh desconocen el concepto de “orgasmo” para la hembra. Masculinidad y Feminidad como primera identificación de los individuos (¿son todos los intereses propios de sus sexos?, se rechazan partes de la “herencia biológica” (gustos?) para entrar en el ESTEREOTIPO SEXUAL de su cultura (dentro de los ideales; pudiendo ser educados en tipos muy lejanos al nuestro). 2) Replantearse la caracterización de la familia. 3) Desarrollar ybuscar formas de civilización que utilicen los datos de ambos sexos al servicio de los seres humanos. Mead busca desarrollar una tradición de pensamiento distinto al que se había utilizado hasta el momento al tratar de los sexos, Utiliza el método comparativo, compara temperamentos asociados a cada sexo en siete sociedades para enfocar la base empírica suficiente que permita demostrar una forma de civilización donde los individuos se desarrollan según sus potencialidades y no por valores adscritos a cada sexo, (comprobar si hay universales o no, y si por lo tanto la civilización es capaz de utilizar cabalmente las dotes humanas.
Para esto parte de dos premisas; hay que constatar y ver si hay regularidades o no: - la diferencia entre los sexos son una de las condiciones importante donde se han edificado las distintas sociedades humanas. - la división sexual del trabajo no tiene ningún tipo de relación con las diferencias biológicas. Y que encuentra?: Mead oscila en sus respuestas (ya que su objetivo era muy ambicioso) y dice: -¿acaso la diferencia sexual obligatoriamente es biológica? -¿es que acaso la diferencia es tan oportuna que sería antieconómico evitarla? planteamiento funcionalista). A la hora del cuidado de los hijos resulta que es funcional, que viene bien que la sociedad adscriba a los sexos roles diferenciados . -¿es posible utilizar de forma plena los recursos de esta diferencia social?. Influencia de Mead: No inició movimientos importantes en su época porque tuvo una influencia paradójica porqueen vez de destacarse de su obra todos los datos que aportaba de los temperamentos sexuales y la plasticidad de la naturaleza humana, resuelto que a raíz de Macho y Hembra se acabó exaltando el papel procreativo de las mujeres. Mead no es clara en sus respuestas, y sólo encuentra una regularidad: que es la reproducción como parte clave del “papel” femenino (Los tipos sexuales). Y si es la única diferencia biológica tendra que tener consecuencia en la conformación de la personalidad de las mujeres. Idealiza el papel de las Mujeres del Pacífico para crear un ideal para las mujeres norteamericanas (que no estaban contentas con su papel de madres porque la educación les distorsiona ese papel). Mead quiere elevar la autoestima de la mujer norteamericana, porque era algo biológico, insistiendo en el papel digno de las mujeres como madres (orgullo en algunas tribus en las que las mujeres se llaman “madre de”). En vez de señalarse esta variabilidad de comportamiento se fragmentó e ignoró su obra y se utilizó para ensalzar el culto a la maternidad (ideal en los años 50 en EEUU). Hasta los años 70 no se retoman las preguntas que ella realizó. Esquema sXX: -Reacción antievolucionista, influencia de la psicología. -Obra de Malinowsky y Mead como puntos de inicio de interés por los sexos y la sexualidad, aun con la discontinuidad teórica de Mead y la deriva del funcionalismo en las instituciones formales y su descuido por la sexualidad lo que ocasiona un ESTANCAMIENTO de estos estudios hasta los años 70.
FUNCIONALISMOMALINOWSKY es considerado el padre del Funcionalismo Britanico y empieza a publicar en la década de los 20s (Islas Trobiand). En 1922 publica Los argonautas del Pacífico occidental y en 1927 La vida sexual de los salvajes del noroeste de la Polinesia. El primer prólogo que hace de este libro en 1929 señala la falta de estudios sobre sexualidad existente en su época, y dice que es debido al puritanismo de la sociedad britanica, llena de tabúes. También señala la importancia de enseñar la relación entre los sexos, a los que presenta como objeto de estudio. Y ese estudio tiene que incluir: -el analisis del componente erótico -el analisis de la división sexual del trabajo (la distribución de tareas económicas, en palabras de MalwK) -el estudio de las relaciones en el ambito doméstico de ambos sexos. -el analisis de la condición legal de estas relaciones. Y ademas dice que hay que interrelacionar todo esto. De su obra destacaríamos la importancia de la definición sociológica de la paternidad (el padre no es el biológico, sino el “padre social”. En todas las sociedades lo importante para definir la paternidad se basa en un criterio social (y también pasa en nuestra sociedad, porque nuestro emic es la biología). También pone de manifiesto la importancia de la división sexual del trabajo en la función social y describió tareas para uno u otro sexo. Aportó la idea de que las mujeres (en la sociedad matriarcal), aunque transmiten el poder, no lo ostentan, pero esta función de transmisoras hace que tengan un papel importante enel sistema ceremonial social trobriandés. Estudia las diferentes fases en el ciclo vital de un individuo: Infancia se inicia en la sexualidad desde edades tempranas (tanto niños como niñas), y esta muy presente en los actos de vida cotidiana. Pubertad aparecen las Casas de Solteros (los únicos que se separan del grupo doméstico), donde se recibe la visita de las chicas (ya que la experiencia sexual es un plus para el matrimonio. Estas etapas culminan con el matrimonio (de residencia patrilocal). Su libro tuvo un gran impacto y mucho éxito. Se reedita en 1931 con un segundo Prólogo, que en contraste, defiende que lo “importante es el método funcional”, la sexualidad se estudia para conocer el parentesco que a su vez sirve para corroborar el método funcional (las instituciones formales). Hace una crítica a los excesos que se han cometido de su obra (lecturas exóticas y superficiales). La sexualidad no lo es todo, y es lo FUNCIONAL lo que importa (se retracta de sus posiciones anteriores), esto supone en la Antropología el inicio de la despreocupación por el tema de la sexualidad y dejara sin referentes etnograficos a etapas posteriores. La sexualidad pasara a ser campo de la Psicología (aún hoy o es), se psicologiza la sexualidad, y en la teoría antropológica empieza a considerarse como algo menor. Si bien el Funcionalismo constituyó la primera aproximación específica a la sexualidad, a las relaciones entre los sexos (analizados desde el método funcionalista), la sexualidad acaba derivada al ambito de la Psicología y lasrelaciones entre los sexos subsumidas al estudio del parentesco y la política (de instituciones formales, hacia ahí va el interés, y como las mujeres estan ausentes en estas instituciones, pues quedan marginadas de los estudios, sin una explicación de ello). Entre otras razones de esta deriva, esta el interés del Funcionalismo por no implicar políticamente sus trabajos y así obviar las relaciones de poder en sus analisis. Ahora las anteriores referencias sobre lo matriarcal o patrilineal (basado en el poder) se cambian por el debate entre la filiación matrilineal o patrilineal (donde ya no existe poder). Se desvincula del feminismo, que si es un movimiento político. El funcionalismo se propone descubrir la FUNCION del elemento, las cosas tal y como son. Evitan hacer un juicio que no tenga un valor científico (si un elemento sirve, es funcional, pero no lo juzga). Un elemento cultural es valido en la medida en que cumple una función (la sexualidad se articula en la institución del parentesco). Bajo estas premisas, el Funcionalismo ayuda a mantener el status quo (cualquier cambio en lo que existe es disfuncional), por lo que es un método muy conservador. (Todo lo que existe, lo es porque es funcional, y por lo tanto valido). Las cosas son como la sociedad dice que son. Con todo ello impide el cambio. El conflicto no es analizado como algo estructural, sino como patologías de individuos inadaptados a su función, y sostiene que la sociedad (y el propio funcionalismo) tienen que ayudarles a adaptarse. El Funcionalismo introdujo elconcepto de roles-sexuales para explicar comportamientos. El creador de este concepto fue T. Parson, que en 1949 realiza un estudio sobre el papel de ambos sexos en la estructura social de EEUU. Parson describe perfectamente el papel social de Hombres y Mujeres. Dice que un cambio en los roles sexuales sólo sera posible con una alteración profunda de la familia, por lo cual concluye que la igualdad entre los sexos no es funcional. El concepto rol-Sexual es ahistórico, no dinamico y no permite pensar en transformaciones y cambios. De la tendencia a subsumir la sexualidad en el parentesco se escapan dos autoras que constituyen una excepción porque centran sus obras en mujeres de las sociedades de cada cultura (eran dos alumnas de Malinowsky): P.KABERRY: Australiana que en 1936 hace la tesis doctoral con Malinowsky, que se publica en 1939 bajo el nombre de Aboriginal woman: sagrado y profano. Es uno de los primeros estudios centrados en mujeres aborígenes australianas). Defiende la importancia de las actividades económicas que realizan las mujeres y que tienen un reflejo directo en el sistema ritual y en el ambito sagrado en la sociedad. Esto contrarresta la tendencia a pensar que las mujeres no tienen participación en ese ambito por ser consideradas como algo impuro, profano,.. También señala como los embarazos no constituyen un obstaculo en las actividades de las mujeres porque se recurre a los abortos (también contrarresta el pensar que sus actividades en sociedad quedan condicionadas por su capacidad reproductiva). Suobra es antecedente de los estudios antropológicos sobre mujeres (que se inician en 1970). Pretende compensar la visión androcéntrica mediante la documentación etnografica centrada en el estudio de las actividades de mujeres (es de las pocas etnografías con las que se podía contar). A.RICHARDS: En 1931 hace un estudio que se publica en 1956 sobre un ritual de iniciación femenino en la sociedad Bemba (sociedad matrilineal de Zambia). Es uno de los primeros estudios etnograficos (muy rico en descripciones detalladas). Demuestra la centralidad que tiene este ritual para la reproducción de la estructuras A pesar del rigor etnografico de estas obras, no alcanzaron la misma notoriedad que sus coetaneos. El Funcionalismo, aparentemente es un método descriptivo que no hace juicios. El criterio es la utilidad de un elemento social. SI algo funciona, es valido, por lo que se considera valido cualquier sistema social que dure en el tiempo (pero aunque dure no esta exento de conflictos, conflictos que siempre seran entendidos como responsabilidad de individuos inadaptados a su rol social). Y la función del Funcionalismo sera ayudar al individuo a adaptarse (conservadurismo). Estas ideas, en lo que respecta al sexo y a la sexualidad significa: CRÍTICA AL FUNCIONALISMO
El funcionalismo no explica la división ni la desigualdad entre sexos (porque es funcional y son validos cualquier par de roles sociales que sean complementarios y que sean viables en un sistema social). Lo que significa que cualquier conductatradicional es funcional y la ensalza. Acaba teniendo un caracter moralizador (Evans-Prichard) que se relaciona con la visión ahistórica, que defiende la estabilidad y huye de la secuencia diacrónica de la sociedad. No analiza y oculta las relaciones de desigualdad entre sexos.
ESTRUCTURALISMO En FRANCIA y hacia la segunda mitad del s XX ESTRUCTURALISMO

LEVI-STRAUSS.

Levi-Strauss es uno de los clasicos exponentes de la Teoría del Parentesco (que es un ambito de estudio clave en Antropología en general y en Antropología de los Géneros, porque el Parentesco no es mas que formas/sistemas específicos de sexualidad formalmente organizada, que no tiene nada que ver con cuestiones biológicas reales. Es una forma social de organizar la sexualidad (y lo organiza de forma social, no es la biología quien lo explica). LEVI-STRAUSS retoma la obra de Mauss El ensayo del don (1923) (con la importancia del principio de reciprocidad en la vida social, el intercambio gratuito). LEVI-STRAUSS entiende la CULTURA como un sistema de signos compartidos y que se estructuraba en base a esos principios que gobernaban el intelecto humano. Estaba preocupado por conocer la estructura mental que subyacía a toda estructura social. Frente a la variedad de conductas, hay una uniformidad psicológica subyacente, y que era el resultado de unas estructuras basicas del intelecto humano y uno de sus principales rasgos es la Tendencia a DICOTOMIZAR de manera inconsciente. LEVI-STRAUSS añade sobre esto la idea de INTERCAMBIO y dice que lo importante no sontanto los dones intercambiados, sino el intercambio en si, que crea una red entre individuos que organizan un sistema recíproco de derechos y leyes. Para aplicar estas ideas elige como modelo de analisis las reglas del Parentesco en Las estructuras elementales del parentesco (1942). Esta obra es una descomposición de una tercera parte de los sistemas de parentesco del globo etnografico, pero ademas es un intento de discernir cuales son los principios estructurales del parentesco.
En su razonamiento cobran importancia: -El tabú del incesto -La idea de regalo -El intercambio de mujeres.
Parte de la DISTINCION entre Naturaleza y Cultura. Es muy difícil discernir la frontera entre un orden y otro pero hay una serie de signos cuya existencia revela si estamos en el orden natural o en el cultural. Todo lo que tiene un caracter universal es del ambito Natural, mientras que cuando nos encontremos con algo con caracter de norma o regla pertenecera al ambito Cultural. Pero LEVI-STRAUSS encuentra una regla que tiene un caracter universal el TABU DEL INCESTO (que es un universal aunque su contenido sea variable, ya que cada cultura establece quienes son los parientes con los que no se pueden mantener relaciones sexuales). Entonces de ahí deduce que la prohibición del incesto constituyó el transito de la Naturaleza a la Cultura “Es el terreno de la vida sexual donde debe operarse el transito entre los dos órdenes” Sobre la idea de la reciprocidad primitiva de Mauss, LEVI-STRAUSS añade la idea del matrimonio como fórmulabasica del intercambio de regalos, en el cual las mujeres constituyen el mas precioso de los regalos. Con lo cual, el Tabú del Incesto es la fórmula de asegurar que esos intercambios tengan lugar. Y es la fórmula porque impone las reglas de la EXOGAMIA y de la ALIANZA, y sería una forma de imponer los objetivos sociales de la exogamia al del individuo. Divide el universo del conjunto de compañeros sexuales en compañeros sexuales prohibidos o permitidos. Y el intercambio de mujeres no solamente establece una relación de reciprocidad sino también una relación de parentesco (con derechos y deberes entre el grupo que organiza esa unión). Si el objeto de la transacción son mujeres, las MUJERES son las CONDUCTORAS de la relación, mas que participar. Los hombres dan y toman mujeres y los hombres se vinculan entre si a través de las mujeres. Esto no significa que reifique en un sentido moderno a la mujer, pero si supone una distribución entre quien intercambia y que se intercambia (entre Hombres y Mujeres). Las mujeres se dividen en dos clases: -las que se ceden, hijas y hermanas -las que se adquieren: esposas Esto significa que si lo que esta en la base del intercambio de mujeres es la reciprocidad, las relaciones entre los sexos no son simétricas (pone de manifiesto que es una asimetría entre sexos). LEVI-STRAUSS confirma este fenómeno pero no lo explica, por lo que lo da como algo natural (es un punto de partida de su teoría). De su teoría se deduce: La prohibición del incesto, y de ello de deduce la obligación deambos a buscar cónyuge en casa ajena y la obligación de dar a cambio un compañero sexual a aquellos de quienes se ha recibido. Si nos atenemos a sus premisas lógicas, sólo se deduce la idea de que el Parentesco es intercambio. Para deducir que es intercambio de mujeres tenía que presuponer que los hombres dominaban a las mujeres en todas las épocas y en todos los lugares. El Dominio masculino es una herencia biológica de la especie en LEVI-STRAUSS, es universal, natural e inevitable (sorprende esta falla argumental debido al sesgo androcéntrico) en un pensador de la categoría de LEVI-STRAUSS. La asimetría (el intercambio de mujeres) no es un campo de estudio ni de explicación, sino una precognición para la existencia de la sociedad. Como la teoría de LEVI-STRAUSS confirma la asimetría sera retomada en los años 70 por RUBIN (teóricas feministas) porque sugiere buscar las causas de la opresión en esta asimetría, en los sistemas de parentesco que articulan el poder, mas que en los sistemas económicos. La opresión económica aparece como secundaria, aun en autoras que revisan a Engels. Para Rubin el intercambio de mujeres va a ser el paso para estudiar los mecanismos por los cuales se mantienen las diferencias sexuales. Sesgo androcéntrico III. Neoevolucionismo y Teoría del Hombre cazador. En el marxismo Engels proporcionó la clave que explicaba la opresión, la Escuela de Cultura y Personalidad terminó disfuncionando, el Funcionalismo con sus roles sexuales y el Estructuralismo viendo a las mujeres como mediadoras de lasinstituciones sociales (como objetos de intercambio), todo esto provoca que los años 60s constituyen una vuelta hacia el interés por la evolución (novedades dadas por la paleontología, la etología, la arqueología). Ahora vuelve a interesar la evolución cultural. Aparece el papel de Leslie WHITE (pionera), hablando que el grado de energía que maneja una sociedad determina las formas culturales, y STWEWARD en los 50s, como defensor del evolucionismo multilineal, iniciador de la Ecología cultural, que fue una reacción a los enfoques psicologistas de la antropología norteamericana. (La ecología cultural hace mas énfasis en lo material). (Harris, Service, Salinhs.), gran variedad de analisis dentro de la ECOLOGIA CULTURAL. CARACTERÍSTICAS GENERALES DEL PENSAMIENTO NEOEVOLUCIONISTA: 1) Analiza la evolución considerando al hombre como un primate mas. Trabaja desde la comparación con primates vivos. Y en este sentido encontramos estereotipos (como el control de la sexualidad como clave de la evolución, idea que se retoma de nuevo) que ya apareció en el s XIX y también la centralidad del papel de la sexualidad. Comparaban con las sociedades cazadoras-recolectoras 2) Control de la sexualidad como requisito para la formación de la sociedad. En ese control se resalta el papel de los machos competitivos y dominantes (tomando estudios de primates) y por lo tanto la cooperación de esos machos es necesaria para dar los pasos hacia la organización social. 3) La CAZA aparece como actividad fundamental, de modo que todas las teoríasmodernas de evolución enfatizan la caza como una de las primeras fases del desarrollo cultural. Sitúan la caza en el origen del proceso de hominización porque requiere el uso de instrumentos y cooperación. La caza requiere la aparición del lenguaje y el desarrollo de las adaptaciones fisiológicas-corporales que son transición del modo de vida animal al humano (marcha vertical, desarrollo cerebro). Todas las teorías neoevolucionistas consideraban la caza como la primera fase del desarrollo cultural. Los Ecólogos Culturales y de forma mas extrema etólogos como TIGER (1969) Men in grups, llego a plantear que esas causas de la cooperación masculina residen en el campo biológico, es decir, que existe una predisposición genética para crear vínculos y las hembras no lo tienen (no tienen necesidades de agruparse, ni iniciativas políticas,..). Así el Neoevolucionismo formula la TEORÍA DEL HOMBRE CAZADOR, que fue asumida por todos los evolucionistas, pero su fundador fue S. WASHBURN: fue profesor de antropología física en California. Piensa que los actuales primates (gorilas, chimpancés y babuinos) servían para conocer a aquellas poblaciones extintas de primates, al igual que los pueblos africanos de cazadores-recolectores podían servir para reconstruir los modos de vida de las primeras poblaciones humanas. Para conocer mejor la transición a la forma de vida humana se estudia el modo de organización de primates por un lado y de cazadores-recolectores por otro. En esta propuesta pensaba que lo que posibilitó las primeras formas de vidahumana en el orden de los Homínidos tuvo que ver con la aparición de una nueva estrategia de obtención de la comida (la caza). Insiste en la caza porque la caza permite la cooperación social, que aparezcan las habilidades técnicas aprehendidas y de las familias nucleares. El Bipedismo erecto permitió una mayor posibilidad de manipulación del medio, lo que introdujo un cambio en la dieta con la introducción de proteínas animales y eso causó el aumento del tamaño del cerebro, lo que provocó que los hombres cooperando en la caza mejoraran sus capacidades técnicas y organizativas y también provocó un aumento de la dependencia de las crías, lo que a su vez causa una mayor adscripción de las mujeres en el hogar-base. Washburn, observando a los primates vivos, interpretó que la presión, la competición, la jerarquía de dominación (de los machos adultos) eran requisitos previos para la organización social, como los ejes de una vida organizada en grupos. La Teoría del Hombre-Cazador toma como principal motor del cambio la CAZA y las formas de vida que ejecutaban los machos del grupo. Para interpretar la evolución homínida desde el punto de vista cazador se eligió a los BABUINOS. Washburn encargó a un antropólogo social I. DEVORE todo un trabajo de campo de los Babuinos de Africa oriental. Los Babuinos eran el modelo organizativo adecuado para discutir sobre lo que se quería. Constituían un modelo adecuado para la jerarquía de dominación masculina como forma de adaptación positiva (que funciona) y el papel del macho en la defensa delgrupo, la cooperación entre machos, la jerarquía entre los adultos (que se demuestra en el control de los machos adultos sobre las hembras fértiles y los machos jóvenes a los que se obliga a tener conductas de sumisión). En otros modelos de primates no hubiese resultado tan adecuado. Cuando se ven atacados, hembras y machos jóvenes se apilan junto a los machos adultos. La organización social de los Babuinos se construye en torno a las reglas de dominio que desarrollan los machos adultos, y se trata de una organización adaptativa, que cumple sus funciones porque garantiza la protección de hembras y crías, y también garantiza la estabilidad del grupo. Si se hubiese tomado otro modelo de primates no se habría llegado a las mismas conclusiones. Washburn decía que si algo diferenciaba a los humanos de los primates era la especialización en la caza. La clave en el transito hacia la condición humana fue la invención de la caza. Las características generales del ser humano son semejantes a las del hombre cazador. Esta Teoría en los años 70s propició la aparición de su alter ego, la Teoría de la Mujer Recolectora, esta planteaba que en la mayor parte de sociedades cazadoras-recolectoras, lo que constituye la base de la subsistencia (80-90%) es la RECOLECCION y dado que quien lleva a cabo esta tarea son las mujeres, pues probablemente el primer utensilio humano no habra sido un arma, sino un saco para el transporte (lo que liberaría a las mujeres de sostener a las crías mientras trabajaban y a su vez transportar los alimentos alcampamento-base?. El problema para esta Teoría es que el modelo Babuino no sirve, pero otros modelos si podrían servir, y se plantea entre los CHIMPANCES: que tienen una organización social muy diferente. Las hembras gozan de una relativa independencia, establecen lazos muy fuertes con sus crías y no estan subordinadas a ningún macho en particular. Tanto machos como hembras son muy activos sexualmente, y la cópula es un episodio bastante frecuente (ya no sirve la idea de salinhs sobre que la cópula obliga a la cooperación entre machos). (Estudios de J Goodal). Esto pone de manifiesto que la recolección es importante en las sociedades cazadoras recolectoras, que es basica en la dieta y es la garantía para obtener recursos alimenticios en cada estación (la caza no es una garantía de recursos, sus resultados son inciertos y ademas es una actividad puntual y que requiere mucho tiempo). También se plantea la complejidad del equipamiento técnico para recolectar (que es compleja, con recipientes, instrumentos, etc,…). También es complejo el conocimiento que se requiere para recolectar (localizar distintas especies, conocimiento geografico y estacional de las distintas especies). Estas teorías plantean ¿porqué la recolección no necesita una actividad cooperativa que hubiese conducido al desarrollo del lenguaje, la comunicación, la asociación?, cuando de hecho la recolección es una actividad colectiva en sociedades cazadoras-recolectoras. Sin embargo aparecen como algo infravalorado en el marco de las corrientes neoevolucionistas. Alfinal de lo que se discute es sobre cual es el modelo de primate mas adecuado para comparar con la especie humana. A medida que avanza la primatología y etología mas se complejiza esta cuestión. BONOBOS= monos de Africa; en su sociedad la sexualidad es la clave, es el centro y resuelven los problemas a través de él.
UNIDAD DIDACTICA II: EL SURGIMIENTO DE LOS ESTUDIOS ANTROPOLOGICOS SOBRE LAS MUJERES TEMA 2.CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LAS PRIMERAS APRÓXIMACIONES AL OBJETO DE ESTUDIO “MUJER”.
Estos estudios surgen en el contexto de la crítica al androcentrismo en ciencias sociales y en la ciencia en general crítica que puede datarse en EEUU en los años 60, en Europa en los 70 y en España en los 80). Se plantea que la ciencia es un producto socialmente constituido que no nace en un vacío social. Se señala como el poder pone la ciencia a su servicio y se señala como la producción social de la ciencia ha excluido a las mujeres. Como un grupo minorizado (considerado “menores” desde el punto de vista social) es excluido. El problema del androcentrismo es cómo se organiza la información, bajo que criterios se recoge esa información, que es lo que se considera relevante para el analisis social. No es que las mujeres no aparezcan, es que cuando lo hacen NO SON SIGNIFICATIVAS (es un problema de representación). Por eso este problema no es sólo de incorporación de la mujer a la producción científica, es decir, los estudios sobre mujeres, (no sólo es un problema de cuotas) porque la incorporación es necesaria pero no es suficiente sino se hace un analisis crítico a los cimientos del pensamiento científico. La socióloga M. ANGELES DURAN en 1982 edita Liberación y utopía; la mujer frente a la ciencia (editorial Akal). En esta obra plantea que en ese proceso de reflexión ante cualquier ciencia habría 10 fases, siendo estas las mas significativas: - Hay que recuperar críticamente la Historia de la disciplina (por ejemplo la reacción frente a la teoría del Hombre cazador con la teoría de la mujer recolectora. Los excluidos tienen que reescribir. - Crítica de los elementos androcéntricos encubiertos en la Teoría (ej, LEVI-STRAUSS “intercambio de mujeres”) - Crítica de los elementos androcéntricos encubiertos en los conceptos utilizados (uso de “cabeza de familia” como concepto, cuando es una decisión ideológica de la sociedad, o el concepto de Clase Social). - Reflexionar sobre los elementos androcéntricos en técnicas y en los procedimientos utilizados para recoger información (para observar, medir y documentar) (por ejemplo en las entrevistas el tipo de preguntas y cómo se formulan, si se presuponen cosas (¿cuando te planteas dejar de trabajar?, esta pregunta es un sesgo, imponen con ella una categoría que el informante puede tener o no, tu lo presupones y falseas resultados) o también sobre a quien consideramos un informante privilegiado). El Androcentrismo sitúa en el centro del analisis social a los varones y considera insignificantes (sin significado social) todo lo relativo a las mujeres. MOULYNEUX, en 1967 define Androcentrismo cómo “unsesgo teórico e ideológico” que se centra principalmente y a veces exclusivamente sobre los sujetos hombres y las relaciones que han establecido entre ellos. En ciencias sociales esto significa una tendencia a excluir a las mujeres de los estudios y a prestar una inadecuada atención a las relaciones que éstas protagonizan. No considerar las relaciones sociales en las que los sujetos mujeres se hallan implicados significa que ciertas relaciones sociales cruciales son mal definidas y que otras no son identificadas. Esto pervierte necesariamente los argumentos propuestos que conciernen a las características generales de la formación social y económica que esta en causa. Se critica la tendencia a dar valor a las actividades que realizan los hombres y se desprecian las de las mujeres. La perspectiva androcéntrica puede asumirse por hombres y mujeres. A partir de los años 60 y mas en los 70 empieza a aparecer una serie de trabajos cuyo objetivo es convencer a la comunidad antropológica del fuerte sesgo androcéntrico que existía en el corpus etnografico y en sus interpretaciones y también de que tener en cuenta a las mujeres modificaba los analisis que se habían realizado. De este objetivo se sigue en principio una primera revisión de las principales corrientes teóricas para constatar que ninguna había dado una explicación causal a la desigualdad entre sexos (evolucionistas por naturaleza, Marx no cree que sea objeto de estudio, Engels por la propiedad privada, el funcionalismo termina biologizando los roles, estructuralismo deLEVI-STRAUSS presupone el dominio masculino en el intercambio de mujeres, el particularismo de Mead no tiene continuación teórica y los neoevolucionistas dan importancia a la caza). ¿Qué causas se dan para explicar esta situación?. Se buscan en distintos factores. El hecho de utilizar a informantes hombres (casi exclusivamente) hace que sólo se recojan sus versiones de la realidad. (Y no de las mujeres). Nos quedamos sin conocer la versión de las mujeres sobre el mismo fenómeno.

TEORÍA DE LAS MUJERES SILENCIADAS
En un artículo de gran repercusión escrito en 1972 por E. ARDENER se planteó desde la antropología simbólica que el problema de las mujeres no es el problema de la posición que ocupan en la sociedad, sino el problema teórico y analítico que le plantean las mujeres a la Antropología. Cuando se hizo etnografía se recogía un mundo en el que las mujeres rara vez toman la palabra. Los hombres y las mujeres de una sociedad tienen dos formas distintas de concebir el mundo y los etnógrafos (hombres y mujeres de formación androcéntrica) manifiestan una tendencia o sesgo hacia los modelos que los hombres tienden a dar. A esta teoría se le conoce como “MUJERES SILENCIADAS” Plantea que existe una diferencia entre naturaleza y cultura (que lo hacen todos los grupos humanos) y mientras los hombres tienden a verse a sí mismos como algo opuesto a la Naturaleza, las mujeres tienden a percibir su universo incluyendo tanto a la Naturaleza como a la Cultura. Con esto quiere decir que las mujeres carecen de metalenguaje para ladiscusión, para entenderse por no tener ese modelo, y por ello el etnógrafo no entiende su visión. Los etnógrafos tienden a identificarse con el modelo de los hombres, y el de las mujeres no les convence y no les parece explicativo. (Los hombres presentan una visión mas articulada de lo que tratan de explicar y es porque la conversación tiene lugar entre iguales (que comparten el mismo modelo de realidad). A priori etnocéntrico, los hombres y las mujeres tienen distintas maneras de entender las cosas y también presupone que todas las sociedades distinguen entre Naturaleza y Cultura (que si es propio de la sociedad occidental) (esto sera la crítica de los años 80. En 1978 la autora ROGERS dice que el problema no es tanto que los antropólogos/as sean intelectualmente “hombres”, sino porque son miembros de nuestra sociedad occidental y por eso igualan “ser humano” con hombre y consideran las actividades, modos, valores masculinos como valores normativos de toda la sociedad. Esto tiene una relación clara con el problema del etnocentrismo. Entiende el Antropocentrismo como una particularización del Etnocentrismo porque se proyecta a la investigación y al analisis de los significados característicos de la sociedad occidental. (Androcentrismo como un tipo de etnocentrismo aplicado a los sexos). Las relaciones de explotación y dominación de los sexos y las ideologías por las que se reproducen esas relaciones se trasladan al analisis de otras sociedades. (Extrapolamos a sociedades cazadores-recolectores los valores de nuestra sociedad).Frente a la Teoría del hombre-cazador en 1979 Sally LINTON escribe La mujer recolectora. Sesgo machista en antropología. Por eso los investigadores ponen de manifiesto que los etnógrafos tienen a presentar una asimetría donde realmente no la había. Eleanor LEACOCK en 1972, desde la antropología marxista llamó la atención sobre los analisis de los etnógrafos que veían en el aislamiento de las mujeres en las cabañas menstruales una exclusión de la sociedad, mientras que el aislamiento de los hombres en cabañas de solteros se entendía como una exclusión de las mujeres en ese acto. También critica la imagen de domesticidad de la mujer, mientras se obvian sus actividades productivas. Se empieza a plantear que no era todo asimetría y se empiezan a interesar por el impacto que el colonialismo había tenido en estas sociedades (en sociedades igualitarias (desde su óptica marxista de existencia de la igualdad en algún momento) ante el contacto con lo “blanco” y la aparición de la desigualdad. LEACOCK estudia a los indios ASKAPPI de Canada y ve que cuando éstos empiezan a comerciar pieles con los blancos, este comercio transforma la posición de las mujeres que tenían una posición mas central en la sociedad (el hombre occidental busca a otro hombre para comercial y así se llega al acceso a las cosas que se compran con dinero, y en sus manos queda la acumulación de los recursos basicos). Todas estas reflexiones llevan a algunas autoras de los 70s a plantear las perspectivas EMIC//ETIC. Estas son ROHRLICH-LEAVITT, SYKES Y WEATHEFORD,que en 1975 escriben La mujer aborigen, el hombre y la mujer, una perspectiva antropológica. En esta obra se comparan etnografías escritas por hombres con etnografías escritas por antropólogas con el fin de ver si existían variaciones basadas en el sexo. Y se dan cuenta que los resultados son totalmente diferentes. Mientras que los hombres tratan a las mujeres australianas como profanas, ritualmente sucias y económicamente insignificantes, las antropólogas (entre ellas Kaberry) dan una visión distinta, de mujeres con un rol central en la subsistencia, desempeñando sus propios rituales y cómo eran tratadas por los hombres con respeto y dignidad. (Por lo que atender a las mujeres da una visión distinta de la realidad). Las antropólogas son sensibles a este tipo de cuestiones por pertenecer también al grupo de oprimido, por lo que tienen una especial sensibilidad para reconocer estos temas. Son sensibles a las observaciones insensibles que hacen los hombres al aportar su analisis de dos conciencias la ETIC (por ser antropólogas) y la EMIC (por su sensibilidad hacia el colectivo ya que por su situación empatizan mas con las mujeres). (Todas estas teorías responden al interés por hacer un analisis de tipo universal, porque se intentaba visualizar una categoría (la de MUJER) que no existía) Porque para después poder romper esa categoría, primero tiene que existir. El estudio de la mujer ha estado muy influenciado por el impacto social que tuvo el feminismo como movimiento político porque crea preguntas que abordan posteriormentelas investigadoras feministas y no feministas. También por algunos investigadores.
La obra de S. BEAUVOIR El segundo sexo 1949, marca el inicio de una nueva etapa de la crítica feminista. Su frase mas conocida “la mujer no nace, se hace” inicia un camino que sera retomado a finales de los 60s. En 1962 encontramos otra obra clave La crítica a la feminidad, y este camino sera retomado desde las ciencias sociales. Los estudios feministas se van a dar en 2 etapas: 1. Desde la crítica y la reelaboración teórica 2. Desde la renovación de los enfoques teóricos ya elaborados en la primera fase. La primera etapa tiene tres objetivos: -Denunciar el androcentrismo -Revisar y criticar las teorías clasicas -Elaborar nuevos conceptos teóricos. Se desarrolla a finales de los 60s-principios de los 70s. En España hasta los años 80 no publican las primeras obras y se organizan seminarios. En estos primeros seminarios que se desarrollan en la Universidad Autónoma de Madrid y Barcelona se dara lugar a una publicación colectiva Nuevas perspectivas sobre la mujer. A partir de este momento se sucederan otra serie de publicaciones, se institucionalizan los estudios sobre la mujer (con un caracter interdisciplinar). La mayor parte de estos trabajos se orientaron a estudiar a la mujer en una u otra ciencia, en tal o cual aspecto, en tal o cual sociedad. Los primeros objetivos de estos estudios feministas es el de rescribir la Antropología. Los esfuerzos se centraron en constatar los datos existentes hasta ese momento y se centran en lo querealmente hacen las mujeres o lo que la etnografía había dicho que hacían. Se entiende que la Antropología debe volver a escribir qué hacen las mujeres, olvidando la etnografía anterior, y a ello responde La mujer, un enfoque antropológico de Martin y Voorhies. Este libro examina la posición ocupada por las mujeres en la sociedad desde sus orígenes hasta la actualidad. Buscan rescribir la antropología haciendo presente aquello que ha sido naturalizado. A esta primera fase de estudios feministas (años 70) hoy se la llama Antropología de la mujer, mientras para que a la segunda fase se deja el título de Antropología de los Géneros. Esta primera fase toma a la mujer como objeto de estudio (lo que ya no es hoy). Las antropólogas (mayoritariamente mujeres) se declaran feministas o si no lo hacen si explican que tienen una voluntad de transformación social. Aparecen gran cantidad de estudios centrados en los roles de las mujeres a lo largo de la H. y en las distintas sociedades (mas datos que describen transculturalmente por lo que se obtiene una gran cantidad de datos etnograficos). Otra preocupación fue el origen de la desigualdad. ¿Porqué surge?. Se van buscando causas (factores económicos, ideológicos, biológicos (como es el uso de la fuerza “en un instante”, no la resistencia, la fuerza continuada). El punto de ruptura mas importante es entre las que defienden la universalidad de la dominación masculina frente a las teorías que defienden la existencia de sociedades igualitarias. (Esta es la línea de debate mas importanteen los años 70). La Antropología no ha podido documentar la existencia de sociedades igualitarias. También hay un gran interés por analizar las Sociedades Cazadoras-Recolectoras y el impacto del colonialismo en estas sociedades (para ver si eran sociedades prístinas igualitarias o no). El analisis de las sociedades cazadoras-recolectoras depende de la base teórica que se tenga, si se parte de la universalidad de la dominación masculina o no. PRINCIPALES DEBATES Y ELABORACIONES TEÓRICAS Se constata que las relaciones entre los sexos habían sido naturalizadas y también se constata cómo sobre las diferencias biológicas entre H y M se elaboran una serie de soluciones que nada tienen que ver con la biología. Y en este sentido se mantienen todavía los planteamientos desarrollados en el s XX (desde el s XIX) , como son que las categorías Hombre y Mujer son universales, es decir que los sexos son dicotómicos. Se constata que la teoría antropológica no había explicado las relaciones (porque todas habían naturalizado la desigualdad, considerandola un punto de partida. Y se empiezan a elaborar los primeros marcos explicativos de esta realidad social, la desigualdad. Son marcos teóricos que se elaboran en términos dualistas, que en último término se constituye sobre el factor recurrente del papel reproductivo de las mujeres (utilizandolo como factor explicativo). Son teorías que aún hablan de roles sexuales (que mas tarde se denominaran relaciones sociales). Las tres teorías mas destacadas son: ORTNER, 1974, con la dicotomíaNATURALEZA/CULTURA, influida por LEVI-STRAUSS ROSALDO, 1974 con la dicotomía DOMESTICO/PUBLICO, influida por Weber. SACK 1975 con la dicotomía PRODUCCIÓN/ REPRODUCCIÓN, influenciada por Engels. Las dos primeras trabajan desde el interés por las estructuras simbólicas y van a entender que el predominio del Hombre es universal. Sacks, desde el marxismo, parte de la base de que la subordinación no es universal. ORTNER: artículo escrito en 1975 publicado en el libro mas representativo de los 70s. Parte de la universalidad de la dominación (LEVI-STRAUSS) y quiere explicar el porqué de ese papel secundario de las mujeres frente a la gran disparidad cultural que existe en las exposiciones de ser mujer y los papeles de la mujer en la sociedad. Esto es un reto para la Antropología porque es una ciencia que se ocupa tanto de lo universal como de lo particular. Parte de dos puntos: 1. La disparidad cultural del significado de ser mujer 2. La universalidad del papel secundario de la mujer. Parte del presupuesto de que dado que la lógica de la subordinación de la mujer es un hecho universal, y que las diferencias se convierten en desigualdades dentro de un sistema de valores dentro de un entramado cultural que lo jerarquiza (no se cuestiona el sexo sobre el género), debe existir una lógica subyacente al pensamiento con un fuerte poder persuasivo. Su tesis se resume en que la mujer ha sido identificada o parece ser el símbolo de algo que todas las culturas entienden que pertenece a un orden inferior. Sólo hay algo que responde deforma universal a esta caracterización, que es la Naturaleza, todas las culturas identifican CULTURA con ORDEN DE VIDA SUPERIOR y NATURALEZA con ORDEN DE VIDA INFERIOR. (El ejemplo que da se basa en los RITUALES: que son universales y ponen de manifiesto la capacidad que tiene la cultura para intervenir en la naturaleza de una forma u otra. Si el proyecto de la Cultura es subsumir y trascender la Naturaleza, y si la cultura considera que las mujeres forman parte de la naturaleza, sera “natural” su subordinación.
Defiende que las mujeres son siempre consideradas como mas próximas a la Naturaleza y ello explica su opresión. ¿Por qué son vistas como mas próximas a la naturaleza?: 1) Por razones Fisiológicas su función reproductora hace que las mujeres creen de forma mas natural, mientras que los H tienen que buscar formas culturales de creación, lo que provoca que a los H se les relacione con la cultura y el poder creativo y a las mujeres con la Naturaleza. 2) Por razones de tipo SOCIAL, que tiene que ver con su rol social porque todavía se habla en términos de roles (ya los entiende de forma jerarquica; vaciando ese concepto del contenido de complementariedad que le daba el funcionalismo). Porque su relación con la reproducción ha tendido a limitar sus roles sociales que por extensión se perciben también próximos a la Naturaleza. 3) Por razones de tipo PSICOLOGICO.- derivado de los dos anteriores que conforman una PSIQUE considerada próxima a la Naturaleza.
Ortner afirma que la mujer no esta ni mas ni menospróxima a la Naturaleza. El problema es el sistema de valores culturales que hace que la mujer parezca mas próxima a la Naturaleza (se trata de una consideración natural de los distintos hechos). Ella cree en los universales mentales, por su vinculación al estructuralismo y por su observación de rituales, que tienen como fin culturizar el medio. Por lo tanto el planteamiento de Ortner abre una vía para estudiar y pensar en la subordinación de las mujeres a través del simbolismo de género. Las diferencias entre H y M (el género) son una serie de construcciones simbólicas que reflejan los valores que una cultura otorga al ser Hombre o al ser Mujer. Este conjunto de construcciones simbólicas se conceptualiza como un conjunto de pares antagónicos (derecha-izquierda, superior-inferior, hombre-mujer) y que a su vez se relacionan con otros aspectos de la vida social. Ortner abre el camino para ver cómo las ideologías sexuales estan insertas en un sistema mas amplio de símbolos sociales (lados derecho, izquierdo del cerebro,..) no son ajenos a un sistema de valores mas amplios. Este planteamiento de que la mujer es para el hombre como la naturaleza para la cultura proporcionó a la Antropología una importante estructura de analisis de gran repercusión a finales 70s, principios 80s. Estudiar esas construcciones simbólicas comparadas con el comportamiento real de ambos sexos y ver como ambas se articulan y ver como esa articulación define y redefine la realidad social. Estas construcciones tienen gran importancia en la relación social quese hace de la realidad. (Ej, ver el trabajo realizado por la mujer como una ayuda, justifica que tenga salarios menores // estereotipo de la delicadeza, la paciencia, la debilidad, contra otros como la dureza, la fuerza física, con independencia de la realidad que desempeñen). Los trabajos de fuerza física, duros, son mas valorados socialmente (peligrosidad) y así mejor remunerados. La oposición Naturaleza-Cultura constituyó un punto de partida útil para pensar sobre el papel de los sexos en la sociedad. Parece haberse comprobado una relación en sociedades con una orientación mas naturalista que suelen tener concepciones mas igualitarias de la naturaleza de las relaciones entre los sexos. La teoría de Ortner proporciona un mensaje claro: mientras no se cambien las condiciones culturales (LAS REPRESENTACIONES, la imagen desvalorizada) no serviran los esfuerzos por cambiar instituciones. Tiene que producirse un cambio en el sistema de representación, ya que desvaloriza lo que hacen las mujeres. Esta teoría sera ampliamente criticada con posterioridad. ROSALDO: Plantea la asociación de la mujer a lo doméstico y a los Hombres a lo Público (con gran repercusión). Piensa que la asociación DOMESTICO-PUBLICO existe en todas los sistemas socioculturales (en diferentes grados), es decir, que es universal y nos da un marco para contextualizar las actividades de hombres y mujeres. Igual que Ortner, esta oposición esta vinculada en último término al papel REPRODUCTOR de la mujer, porque ese papel condiciona su papel como madre yresponsable de la prole. Y para Rosaldo estas categorías (doméstico-público) se articulan en un sistema jerarquico. También parte del a priori de la universalidad de la dominación masculina. Influenciada por Weber, plantea que las mujeres carecen de una AUTORIDAD reconocida y valorada en relación con los hombres de su misma edad y status social. Todas las sociedades, con independencia de su grado de igualitarismo entre sexos y de cómo expresen las diferencias entre sexos (por formas de vestir, etc…) todas proporcionan mas autoridad a los roles de los hombres.
AUTORIDAD en el sentido weberiano, que entiende que es el poder culturalmente reconocido y legitimado (es la sanción social de ese poder).

Esta desigualdad para Rosaldo se deriva de algo que es universal para la experiencia humana, y es que las mujeres pasan una gran parte de su vida adulta pariendo y cuidando hijos. Este hecho hace muy operativa esa distinción entre lo doméstico y lo público como modelo explicativo de la situación de las mujeres. Lo doméstico se define como las instituciones o formas de actividad que se organizan alrededor de las madres y sus hijos, mientras que lo público es el conjunto de instituciones o formas de actividad y asociación que organizan determinados grupos de madres e hijos. La primera se comprende en la segunda y por lo tanto se considera inferior. Y constituye la base para entender a las mujeres como segundo sexo.
A partir de esta diferenciación sugiere: - que la situación de la mujer sera inferior en las sociedades donde laactividad doméstica y pública estén muy diferenciadas y donde estén aisladas bajo la autoridad de un sólo hombre en el ambito doméstico. - las sociedades mas igualitarias seran donde haya poca diferencia entre las esferas doméstica y pública y dónde el centro de la vida social tenga relación con la casa. Ejemplos etnograficos: Las sociedades que valoran mucho la relación conyugal, el compromiso de ambos sexos en la casa son mas igualitarias en términos de roles sexuales (término que se sigue aplicando) (un tipo de sociedad filipina). El hombre en casa hace que sea menos el halo de autoridad masculino. “Parece posible un ethos igualitario siempre que los hombres adopten un rol doméstico”. SACKS: Se basa en Engels. Plantea la existencia de sociedades igualitarias y busca el origen de la desigualdad en las relaciones de producción y distribución. Su obra es una de las primeras reformulaciones antropológicas del trabajo de Engels que si criticaron algunos datos etnograficos, en el fondo, permanecieron fieles a la tesis de Engels. Retoma a Engels porque dice que es para ella el único que plantea una Teoría materialista capaz de presentar la situación de las mujeres como algo variable de una sociedad a otra o de una época a otra. (NO es un universal que las mujeres hayan estado subordinadas a los hombres). A partir de esta reactualización, se suma el analisis etnografico de cuatro sociedades africanas, y Sacks modifica la Teoría de Engels porque corrobora la existencia de desigualdades en sociedades no clasistas en las que nohay propiedad privada. Ella acepta que en líneas generales las mujeres mantienen una posición mas igualitaria con los hombres en sociedades sin clases sociales, pero no acepta que la base de la supremacía masculina esté en la propiedad (por parte del Hombre, que controla los recursos). En la Sociedad de clases no todos los hombres poseen propiedad productiva y en algunos casos las mujeres si (pero esa posesión les confiere poder doméstico, y ese poder doméstico no es convertible en poder público o en posición social en la esfera pública). La posición subordinada de las mujeres es una exclusión del trabajo público o social (que es el único que confiere status social de adulto (una idea que si es de Engels). En las sociedades de clases el problema es que se excluyó a las mujeres de la producción social. La solución que da es que el trabajo de H y M sean de igual clase y la producción de valores de uso social, que significa que todo (producción, consumo, toma de decisiones) ocurra en una sola esfera social. (Que el trabajo privado, de la familia, se considera público). Acaba coincidiendo con la propuesta de Engels. PRINCIPALES CONSTRUCCIONES TEORICAS: CRÍTICA DE LAS OPOSICIONES BINARIAS

Son de tres tipos: -De tipo empírico: para Ortner y Rosaldo. Invalidan un planteamiento que se propone como universal, y que es refutable con la evidencia etnografica). -Se crítica que todos acaban asociando la opresión con la Biología (con las funciones del cuerpo de la mujer). Aunque no digan explícitamente que sea la biología, pero sidicen que es o bien por la interpretación que se hace de la Biología (Ortner), o bien por el lugar social que se concede a la Biología (Sacks). -El Etnocentrismos de las categorías utilizadas. A ORTNER: se le critica la ahistoricidad de esa dicotomía entre naturaleza y cultura. Cuando son construcciones sociales culturales que se utilizan en analisis antropológico pero que proceden de las sociedades occidentales y que son fruto de una tradición intelectual muy completa. Y no es una forma universalizable de todas las sociedades (no es extrapolable). Así se realizan estudios que documentan cómo esta dicotomía no es extrapolable a otras sociedades automaticamente ni la dicotomización ni el significado que se le otorga. Esa dicotomía no existe en todas las sociedades, o si existe, se puede dar con otro significado (no se puede presuponer). Ademas tampoco es universalizable en la propia Historia del Pensamiento occidental (este concepto ha ido variando). (EJ; la “ideología de frontera”, que asociaba a los hombres a la naturaleza, a lo salvaje y se buscaba asentar mujeres para culturizar a los hombres, para crear sociedad, mientras que los hombres vivían de manera natural, salvaje, en este caso, la dicotomía funciona en sentido inverso). Se le acusa de etnocentrismo. A ROSALDO: También la dicotomía Publico-Privado/doméstico (asociado a las mujeres por función reproductiva, con una madre que es responsable de la crianza de los hijos, y ese es su papel). Pero esta separación tajante en las dos esferas de la vida es un modelo quese consolida en el s XIX y se relaciona con la consolidación del sistema capitalista, con la creación de un espacio fabril (diferenciado socialmente) y tempus distintos dentro de la vida de un individuo (tiempo para trabajar, para descansar,..). Se separan tiempos y espacios, y los espacios en públicos o privados, con la aparición de la idea de la privacidad en el s XIX. Pero esta división es característica de occidente. Ademas esa separación tan tajante presupone que la unidad, o el vínculo MADRE-HIJO es un vínculo naturalmente universal. Y esta forma de entender el vínculo coincide con las familias occidentales porque concebimos familia = hogar = doméstico, como una unidad que se define como oposición a las relaciones de mercado, a lo público. En Occidente oponemos el ambito donde se desarrollan las relaciones contractuales, de competencia, a un ambito que asociamos a las relaciones personales, de cuidados, y que asociamos a la familia y al hogar. Esta noción de público-doméstico, no es universal. Se basa en el concepto de madre y maternidad pero el concepto de madre entendido como esa unidad biológica es una construcción cultural, y no es sólo una variedad de significados de lo que es ser madre, sino que mas alla de la diversidad cultural de lo que significa el constructo MADRE, se trata de examinar la relación que tiene la categoría de mujer con todos los atributos que nosotros asociamos a la maternidad (reproducción, alumbramiento,) y no presuponerlo. En Occidente el hecho de ser mujer tiene una fuerte relación conmadre y la característica mas natural de la maternidad es (ademas de parir) criar a hijos. Pero en nuestra sociedad existen unos grupos sociales en los que los niños son criados en hogares distintos a los de su madre biológica y este hecho revela que lo doméstico no tiene que basarse en la unidad “madre biológica y su prole” y que el concepto de madre no tiene que basarse en el amor, en el cuidado cotidiano, ni en la proximidad física. La realidad biológica de la maternidad no produce una relación madre-hijo natural, inimitable (ej: figura de la nodriza en s XVII en Inglaterra o las nanis). Esto cuestiona la universalidad del vínculo madre-hijo y la universalidad de un grupo doméstico basados en ese vínculo, y del lugar específico donde las madres cuidan a sus niños (doméstico). En otras sociedades todo lo que rodea a la procreación biológica (menstruación, gestación,) es objeto de interés para toda la sociedad y no se circunscribe a la mujer ni a la esfera doméstica de la sociedad. Los hombres estan convencidos de su participación en la procreación y ello se revela en un conjunto de costumbres, como la: COVADA: que involucra a los hombres en la reproducción biológica, y mientras la mujer esta embarazada, él se recluye, reposa, practica un tabú dietético, tiene menos actividad social, dicen sufrir mareos, trastornos digestivos (Nueva Guinea). Con independencia del significado cultural que se da a este hecho, es un ejemplo en la participación del Hombre en el ambito de la reproducción. También encontramos medios ritualespara realzar la importancia de la participación de los hombres en el proceso reproductivo. (En Nueva Guinea hay un conjunto ceremonial de rituales que contienen partos simbólicos entre los hombres, o simulan la menstruación introduciendo canula en el pene). A Rosaldo se le cuestiona la universalidad del vínculo Madre-Hijo y también la universalidad de su significado. La propia Rosaldo en 1980 hace una fuerte autocrítica en un artículo titulado Usos y abusos de la antropología. (En bibliografía). A Sacks, en los mismos términos, pero con la dicotomía Público-Privado. Se crítica que Sacks asume como valida esta dicotomía y que el trabajo que se realiza en la esfera privada no participe en la producción social. Y ademas, Sacks no articula la producción doméstica y la pública cuando ambas son Producción Social. Estas dicotomías aparecen ligadas a la división social del trabajo que se consolida en el Mundo Contemporaneo, el cual separa conceptualmente por un lado: -el ambito donde se realizan las “funciones sexuales”, consideradas reproductivas y de socialización, con lo cual se invisibiliza el trabajo doméstico que se considera no productivo. -el ambito donde se realizan las “funciones de producción” que se identifica con lo mercantil (se restringe a ello). Y estas dicotomías son muy importantes y tienen gran fuerza a la hora de pensar la realidad. Son conceptos ideológicos que no se pueden considerar explicativos, como conceptos analíticos. En resumen diremos que estas dicotomías o binomios pueden que no sean pertinentes enotras sociedades y pueden variar en su contenido. Y sin embargo son dicotomías características del pensamiento occidental que invadieron las categorías analíticas. Las dicotomías se extrapolan y la crítica enfatiza la dimensión ideológica de estas categorías.
Tema 3. Del estudio de la mujer al estudio del género. En los años 70s aparecen las mujeres como objeto de estudio. El sexo, la sexualidad, la reproducción, la maternidad, centran las teorizaciones (gran efervescencia teórica), se multiplica muchas terminaciones conceptuales desde distintos marcos históricos. A pesar de esa efervescencia teórica se había institucionalizado lo llamado por algunos “la antropología de la mujer”. Es lógico que también se institucionalice porque habría que visibilizar al sexo que había sido invisibilizado, y eso revela el caracter interdisciplinar de esos estudios (estudio de mujer desde todos los campos). El objeto prioritario era tomar conciencia del Hecho de Ser Mujer, y primar lo semejante frente a lo diferente. Y eso provoca que se universalice y esencialice a la mujer porque se crea una categoría que se pretende universal y que se esencialice. Se tenía que descubrir que es ser mujer, y entender el porqué de la subordinación, y estrategias para erradicar la subordinación. Se produce una correspondencia entre los objetos de estudio y los estudiosos. Son mujeres que estudian a mujeres (dando lugar a la perspectiva emic-etic).
Consecuencias de esta situación: 1) La Antropología exalta la categoría mujer, que no existe en larealidad. Podemos hablar de las mujeres diferenciadas, pero no de la mujer, que no es una categoría analítica, como Hombre, tampoco lo es. Sexo y Género si son categorías analíticas. 2) La marginalización de estos estudios, que pasan a ser considerados como un género menor, algo a parte, cosas para mujeres. Se menosprecia el interés de estos estudios para la disciplina en general. (Tiene el peligro de formar un geto por la institucionalización de estos estudios). Pero no se trató de estudiar sólo a las mujeres. Había que redefinir la Teoría antropológica, y así podemos considerar que la institucionalización de la llamada Antropología de la mujer, supone un obstaculo para la crítica al androcentrismo de la disciplina. Y por eso puede haber un interés ideológico de esta institucionalización (con esa estrategia de la marginalización). 3) Se excluye a los hombres de las relaciones sociales de sexo, cuando de lo que se trataba era de hablar de las relaciones sociales entre los sexos, pero también intrasexos (dentro de cada sexo). Por eso la II fase de la que se extraen estas críticas se caracterizan por el resurgir de las diferencias y en el intento de integrarlas en un cuerpo interpretativo. Las feministas occidentales (blancas y de clases medías) se encuentran con mujeres de otras culturas (negras,) y confrontan y cuestionan lo que se había elaborado hasta el momento. Y se produce una crítica al interior del movimiento feminista, y surgen otros feminismos, como el FEMINISMO POST-COLONIAL o Étnico. En esta II fase seracentral el analisis entre las interacciones entre SEXO-GÉNERO-ETNIA-CLASE SOCIAL. Esta institucionalización es la tendencia dominante en los años 70, pero también aparecen conceptos o intentos teóricos que buscaban superar las dicotomías (no hay que esperar a los 80 para ello).
RUBIN.-
De estos intentos teóricos, uno de los mas importantes es el propuesto por RUBIN, que propone como concepto lo que llama SISTEMA SEXO-GÉNERO que expone en el artículo Trafico de mujeres. En la primera parte del artículo hace una revisión de las obras de LEVI-STRAUSS, Freud y Marx y en la segunda define el sistema sexo-género, que es lo mas importante.
Partiendo de las críticas a LEVI-STRAUSS, Marx y Freud (porque piensa que ellos dan las herramientas conceptuales pero sin explicarlas en sus analisis) se propone estudiar lo que denomina “aquella area de la vida social que es la sede de la opresión de la mujeres”, (artículo), es decir, el sistema sexo-género. Su objetivo es averiguar dentro de que tipo de relaciones sociales una hembra de la especie humana se convierte en una mujer oprimida. Define el sistema sexo-género como un conjunto de disposiciones por el que una sociedad transforma la sexualidad biológica en producto de la actividad humana y en el cual se satisfacen esas necesidades humanas transformadas. Critica a LEVI-STRAUSS y Freud para apoyar esa afirmación, pero primero se dedica a demostrar el fracaso del marxismo como una Teoría incapaz de demostrar o explicar la opresión sexual hasta sus últimas consecuencias (desde pag98-106).
Desde una perspectiva materialista el factor determinante en la historia es la producción y en segundo lugar la reproducción de la vida.

¿Por qué nos precisa la economía política del sexo? Piensa que generalmente, cuando hablamos de economía nos referimos a elementos del mundo natural que son transformados en elementos de producto humano. Las necesidades de sexualidad-procreación deben ser satisfechas (como las de la alimentación) y esas necesidades no se satisfacen de forma natural;
Ya que, si toda sociedad tiene alguna actividad económica organizada;
Toda sociedad, tiene un sistema sexo-género (pag 103). Sexo, género y sexualidad estan en constante intervención, un producto social.
Plantea también que igualmente se habrían propuesto otros conceptos (ademas del de sexo-género) para tratar de explicar esas relaciones sexuales que no siempre se pueden explicar en términos de fuerza económica. Estos otros conceptos alternativos serían: -Modo de Reproducción: se creó para diferenciarlo como oposición de modo de producción. Vincula modos sexuales con reproducción y la economía con la producción. Pero este concepto reduce la riqueza analítica de ambos sistemas (que cuentan con producciones y reproducciones). -Patriarcados o Sistema Patriarcal: Una de los primeras en reformular este término fue K MILLET en 1969, y lo define como “una institución en virtud de la cual la mitad de la población (mujeres) se encuentra bajo el poder de la otra mitad, y es una institucionalización que se apoya sobre dos principiosfundamentales: que el macho ha de dominar a la hembra y el macho de mas edad domina al mas joven”. En líneas generales se utiliza para referirse a un sistema de relaciones económicas, sociales, políticas, donde la diferencia biológica de los sexos se constituye en términos de desigualdad y opresión de un sexo sobre el otro. La crítica que Rubin hace a este concepto de Patriarcado subsume bajo un mismo término dos cuestiones: -la necesidad y capacidad humana de crear un sistema sexual. -los modelos empíricamente opresivos en los que se han organizado los mundo sexuales.
Para RUBIN el término Patriarcado (a nivel teórico) sería analogo al término Capitalismo. Con el término sistema sexo-género, utilizamos un termino neutro para señalar ese cambio de la vida social que aún frente a la evidencia empírica nos señala que la opresión es el resultado de un sistema concreto, una situación concreta que provoca un sistema sexo-género (lo que demuestra que la opresión es modificable).
Con independencia del término, es necesario desarrollar un concepto que abarque la organización de esta area de la vida social, a través de un examen de una teoría de un sistema de Parentesco, porque los sistemas de parentesco: -son formas empíricas y objetivas de sistemas de sexo-género. -los sistemas de parentesco, con independencia de otras cuestiones, estan formados por, y reproducen formas de sexualidad formalmente organizada. -es un sistema de posiciones, lo que quiere decir que el parentesco se construye socialmente, varía, y esocontradice las relaciones genéticas reales. (Matrimonio de mujeres, donde una mujer puede ser marido, heredera, y padre de sus hijos). Rubin retoma el proyecto de Engels de establecer una Teoría de la Opresión por medio de los sistemas de parentesco. Y la obra ideal es La estrutura elemental del parentesco de LEVI-STRAUSS, porque sirve esta obra para Rubin? porque LEVI-STRAUSS reconoce la importancia de la sexualidad en la sociedad humana. El sujeto humano en sus descripciones es Hombre o Mujer y por tanto “se puede seguir el destino social de uno u otro sexo” (no generalizaciones). Y porque entiende el parentesco como una imposición de creación cultural (organización social) sobre la producción biológica. Desde pag 106-118 analiza la obra de LEVI-STRAUSS.
Un sistema de parentesco es una imposición de lo cultural sobre lo natural y por tanto es producción porque transforma personas sobre la base de la procreación y del sexo biológico, (convierte a un individuo en un padre), y porque esa producción tiene sus propias relaciones de distribución, comercialización, que incluyen formas de propiedad sobre las personas, y dan distintos derechos a unas personas sobre otras. Por lo general los derechos que tienen las mujeres son mas residuales y menos importantes que los de los hombres. Un sistema de parentesco no sólo intercambia mujeres, también condiciona la posición en la genealogía, nombra linaje, otorga derecho sexual, Se intercambian personas y derechos. El Intercambio de mujeres es un aspecto de los sistemas deparentesco, pero no la totalidad de dichos sistemas. Es un aspecto mas de las relaciones sociales en el sistema sexo-género. No es mas que una forma abreviada de expresar que los hombres tienen una serie de derechos sobre sus parientes mujeres y que estas no los tienen ni sobre sí mismas ni sobre los hombres. Puede considerarse un aspecto fundamental del parentesco y la subordinación de la mujer es un producto de esas relaciones que organizan el sexo y el género. Por lo que existe una economía de los sistemas sexuales y es necesario estudiarlos. Rubin acude a otra obra de LEVI-STRAUSS La familia (ed Anagrama), donde el autor hace un analisis de división social del trabajo para ver que tipo de gente presuponen los sistemas de parentesco. Y concluye que la división sexual del trabajo no es una especificación biológica, sino que provoca una situación de dependencia recíproca entre los sexos, porque hace que la unidad económica mínima (matrimonio) la conformen un hombre y una mujer.
Por tanto Rubin plantea que la división sexual del trabajo puede ser vista como un tabú por: - contra igualdad de h y m porque divide los sexos en dos categorías excluyentes (enfatiza las diferencias y crea el género). -contra cualquier tipo de arreglo sexual distinto a los que contengan un h y una m. Impone la heterosexualidad. Los sistemas de parentesco se basan en matrimonios heterosexuales. El GÉNERO es la división de los sexos socialmente impuesta. Es una supresión de las semejanzas naturales y en este sentido requiere represión de aquello demasculino que tengan las mujeres y aquello de femenino que tengan los hombres. Y también reprime las características de personalidad que tienen los individuos.
El parentesco impone el género y la heterosexualidad: El género: no es sólo la identificación de un sexo, también es la obligación de dirigir el deseo sexual hacia el otro sexo. Heterosexualidad: si fuese un imperativo hormonal, la sociedad no tendría que crear medios para provocar dichas uniones, asegurando dichas relaciones, por medio de la interdependencia económica. Rubin defiende que la opresión sexual (de homosexuales sobre todo) es un aspecto de las relaciones de género (pag 115). Esto lo rectificara en 1989 planteando que la sexualidad es otro sistema de opresión diferente. Se impone la heterosexualidad y ademas se imponen formas específicas de heterosexualidad (ej: matrimonios entre primos cruzados). Pero hay formas de travestismos institucionalizados en los sistemas de parentesco (se dan esas formas). Rubin demuestra con ejemplos que en todas esas formas de travestismo institucionalizado a pesar de la aparente trasgresión, las reglas de la imposición de la heterosexualidad y de división sexual siguen estando presentes.
Ya ha quedado claro que el parentesco crea el género como una división de sexos socialmente impuesto, y obliga a la heterosexualidad. El género es también la imposición de dirigir el deseo sexual hacia el otro sexo y obliga a la identificación con un sexo. Pero hay parentescos donde hay formas de travestismos y Rubin dice que incluso enesos casos hay formas de heterosexualidad organizada (Ej. en Melanesia: los hombres acceden a la masculinidad por acumulación de semen en el cuerpo por sexo anal u oral, y siempre por parte de un varón adulto a uno mas joven). Podemos encontrar formas de travestismo institucionalizado entre indios MOHAVE, un hombre puede convertirse en mujer y viceversa (y es socialmente reconocido como tal). Esa persona transformada tomaba un espos@ (con lo que se confirma la heterosexualidad), y socialmente son hombres o mujeres, con respecto a las normas de los mohave). En todos los casos las reglas de la división de los géneros y la imposición de la heterosexualidad se conforman. Si bien es verdad que los sistemas de parentesco modelan la sexualidad de hombres y mujeres, si examinamos la obra de LEVI-STRAUSS se concluye que estas restricciones se aplican mas a las mujeres que a los hombres (el intercambio de mujeres), y esta mas regulada.
La organización de la sexualidad humana se basa en: -el tabú del incesto -la imposición de la heterosexualidad -la división asimétrica de los sexos (que supone mas coerción de sexualidad femenina).
Las convenciones del parentesco varían de unos a otros, pero en todas partes los individuos tienen que aprender esas convenciones de los sistemas sexo-género (en palabras de Rubin, “aprender su destino sexual”).
Pero como entiende Rubin que se reproducen esos sistemas sexuales? para ello hace una revisión del Psicoanalisis como teoría de reproducción del parentesco (pag 118 del articulo), decómo los individuos se transforman en niños y niñas. (Desde 118-135, revisión del psicoanalisis desde Freud hasta Lacan) No hace falta incluir en temario. Como RESUMEN, Los sistemas sexo-género forman parte de los sistemas sociales totales y estan unidos al resto de convenciones de ordenamiento político-económico en que se insertan. No estan aislados del resto del sistema social y viceversa. También los analisis político-económicos no se entienden completos sin observar el sistema sexo-género al que se vincula. (Ej: matrimonios de estado, políticas de alianzas). El sistema sexo-género en 1975 constituyo un armazón teórico muy importante para interpretaciones posteriores. Rubin cree que las desigualdades hay que buscarlas en los sistemas de parentesco (otros diran después que los sistemas de parentesco producen desigualdades, pero son sólo una parte del problema). Los estudios de masculinidad. La década de los 80s se dedica a la criticar la categoría mujer y de la misma forma que también se coincide con la crítica que se hizo al etnocentrismo. Se critica el sesgo heterosexual y de clase media de una parte de la teoría feminista. Esta necesidad de analizar la diferencia surge cuando el feminismo occidental se encuentra con el feminismo étnico o post-colonial, y ese encuentro creó tensiones y debates. Siempre articulando el movimiento social con la teoría, en la década de los 80s sera clave el problema de la IDENTIDAD (frente a la búsqueda de universales de la década de los 70s). Ahora se plantea hablar de una identidadúnica. La categoría mujer se fragmenta en base a la etnia, la clase social y la practica sexual. Este hecho se ve acompañado por DIFERENCIAS también en el seno del movimiento feminista (que empieza a plantear políticas concretas en referencia a un fenómeno concreto, como por ejemplo, cómo se posiciona el feminismo frente a la pornografía o la prostitución).
Estas diferencias se plasman en dos corrientes: -El feminismo de la Igualdad, que aboga por la suspensión de la diferencia. -El feminismo de la Diferencia, hay que rescatar y potenciar las características que compartes las mujeres por posición social históricamente compartida. Rescatar las diferencias desde las relaciones no igualitarias.

Con estas diferencias se cuestiona la posibilidad de una actuación política unificada (¿los intereses de las mujeres tienen que ser objeto de negociación?) ¿No son evidentes de por sí? (lo mismo que con el problema de la diferencia). Se hacia necesario un concepto que permitiese pensar en las diferencias, ya que el concepto “mujeres” no lo permite, y también que definiese relaciones entre personas y entre grupos sociales. Y el término que se acuño fue GÉNERO, como principio estructural de división sexual (y que da lugar a los géneros). Por sus connotaciones sociales la palabra GÉNERO se opondría a las connotaciones físicas del sexo. Ademas introduce un aspecto relacional que señala que los hombres y las mujeres sólo pueden ser pensados por relaciones que existen entre ellos (para ver que son diferentes, se tiene que ponerfrente a lo que es, por lo que no se puede saber que es mujer sin el hombre), y porque el GÉNERO sólo se define en el resto del sistema social, e introduce la necesidad de pensar en término de relaciones (por eso siempre hablamos de relaciones sociales de sexo o de género).
Pensar en términos de relaciones sociales significa entender que: -Las relaciones entra los sexos son sociales y no naturales (se construyen y como tales hay que contemplarlas en el analisis de cualquier sociedad). -También las relaciones INTRASEXOS son sociales.
Se plantea también que aunque las relaciones entre los hombres han sido objeto de estudio de las ciencias sociales (política, militares, diplomaticas), pero estas en muy raras ocasiones se han estudiado como relaciones intragénero, o el impacto de esas relaciones en las mujeres o la sociedad. Como consecuencia obtenemos esa visión de la masculinidad sobre las mujeres y la sociedad, utilizando la violencia como reforzamiento de esa dominación. Durante mucho tiempo la cuestión sexo-género se centro en mujeres, y los hombres parecían estar por encima de las relaciones sexo-género, ya que dominaban las relaciones Hasta los 90s no se realizan estudios que analicen explícitamente al varón o que relacionasen esta Historia con la masculinidad. (Ej: Historia militar de Europa, como historia de hombres) (cargas sexuales y de género en simbología y lenguaje bélico) (o analizar todas las formas de violaciones masivas de mujeres, como forma de dominación del grupo sometido, por medio de susmujeres, pero no tiene nada que ver con la sexualidad)). En la década de los 80s empiezan los ESTUDIOS SOBRE MASCULINIDAD que en su mayoría estan realizados por hombres y abordan las relaciones entre hombres y de los hombres con las mujeres. Estos estudios surgen como consecuencia de la Teoría feminista (dicho por ellos mismos). Estos estudios tienen su correlato a nivel de movimiento social en la aparición de movimientos de hombres, que se divide en: -Movimientos de Hombre pro-feministas: preocupados por analizar la relación del poder entre géneros. Ej.: movimiento de lazos blancos contra violencia, empezó en Canada en la segunda mitad de los 90s. Buscan situarse en primera persona, como forma de asumir una responsabilidad colectiva, y se relacionan con grupos o sectores académicos que estudian estas relaciones. -Movimiento a favor de los derechos de los hombres, y critican las pensiones de manutención, los derechos de las mujeres con los hijos. Entran en lucha con los logros de los movimientos feministas.
Estos movimientos son menos conocidos aún que los feministas.
Desde los estudios feministas la lectura que se hace de estos movimientos es ambivalente, ya que se ven como un movimiento lógico y necesario por un lado, pero se preocupan por las formas en que se desarrollan estos estudios. Ya que se ha superado que se tenga a la mujer como objeto de estudio, se critica que se pueda enfatizar ahora en el varón (reproducir esa primera fase) (se preguntan si se trata de una fase necesaria o si se puede aprender delo repensado, (¿utilizan el concepto de género como algo general o centrandolo en las actividades de los hombres?). El énfasis generacional del concepto GÉNERO permitió relacionar a H y M (sus relaciones). Los estudios de masculinidad surgen como analisis del Hombre en tanto propios de una sociedad. Son fruto del estudio sobre el origen del dominio masculino sobre las mujeres y los propios hombres, y se consideran como resultado de la crítica social elaborada por los movimientos feministas y de gays y lesbianas en los años 60 y 70. En la segunda mitad de los 70s aparecen los PRIMEROS GRUPOS DE HOMBRES (en ambito anglosajón se denominó los “mens studies”. Aparecen como movimientos bien a favor o en contra de los movimientos feministas. Los planteamientos contra feministas (de los llamados sexistas) pretenden reafirmar la masculinidad, una masculinidad erosionada por parte del feminismo. Los anti-sexistas eran grupos de izquierdas con un proyecto explícito de transformación social y se situaban en primera persona, y focalizaban su interés en los cambios de las relaciones de sexo y los que provocaban en la masculinidad. (Prestan atención a las nuevas paternidades, la reordenación del espacio doméstico). Los analisis se limitaban a interrogaciones personales de la masculinidad y hasta los años 80 no encontramos estudios con un caracter mas global. Se consolidan estos estudios sobre masculinidad con mas investigaciones que intentan teorizar y sistematizar sobre la masculinidad. (Las universidades ofertan cursos sobre el tema).(En España, se trata de un tema reciente en estos últimos años, como se puede observar con la aparición de revistas, monograficos). Durante la segunda mitad de los 80s ya proliferan publicaciones sobre LIBROS DE MASCULINIDAD: Son mayoritarios los autores ingleses, y mayormente sociólogos. En EEUU las aproximaciones son mas de tipo sociológico. Los estudios feministas situaban a la mujer como víctima y al hombre como opresor, en cambio en los estudios de masculinidad se involucran los estudios sobre la diferencia, y a partir de ahí se empieza a asistir al analisis crítico de las masculinidades. Y se efectuaran desde marcos teóricos y disciplinas distintas. Son estudios mayoritariamente realizados por hombres y expresan una voluntad política de transformación social.
Los autores mas destacados son:

CONNELL, Hizo las primeras tentativas teóricas sobre las experiencias masculinas y distingue entre masculinidades hegemónicas (que las define como Heterosexuales, y margina a la de los otros hombres) y masculinidades subalternas. KIMMEL. Los estudios de Hombres buscan problematizar la masculinidad, explorar las experiencias de los hombres y cómo el ser hombre permea cualquier otro rol social. Los roles sociales estan permeados por el Género (un gobernante hombre) y su significado (piensa que esta visión tiene un significado) .La masculinidad se define desde el PODER. KAUFMAN, toma una posición profeminista. Se refiere a los hombres desde la primera persona del plural (involucrandose). El rasgo que caracteriza lamasculinidad hegemónica en la sociedad occidental se basa en equiparar el ser hombre con tener algún tipo de poder. Y ese poder no sólo se basa en instituciones o estructuras abstractas, sino que también se basa en formas de interiorizar, encarnar y reproducir estas instituciones del poder masculino. Plantea las “experiencias contradictorias del poder entre los hombres”. El proceso de adquisición del género (entendido como la masculinidad) supone suprimir una parte de la gama de la personalidad humana y es lo que hace que el Poder sea una fuente de Dolor, porque ningún hombre es capaz de encarnar el ideal de masculinidad y ademas todo hombre experimenta sentimientos y necesidades incompatibles con ese ideal. Y por eso la masculinidad llega a ser una fuente de alienación. El poder social del Hombre es a la vez una fuente de privilegios y a su vez la capacidad de ejercer control y una fuente de capacidad de sentir dolos y de alienación. Y por todo ello se denomina como “experiencias contradictorias”. Para esta autor hablar de masculinidades permite entender las relaciones entre clase social, practica sexual, etnicidad y masculinidad. MIGUEL VALE DE ALMEIDA, Antropólogo portugués, con varios trabajos de campo sobre este tema. En España se realizan estudios sobre qué significa ser hombre en una comunidad. Son un campo heterogéneo y sus relaciones con la teoría feminista son también diversas. En general estos autores reconocen que muchos de estos estudios etnograficos sobre masculinidad no han hecho el uso suficiente de lascontribuciones feministas al género y la sexualidad y plantea que se critique esto y se añadan (reconociendo los estudios precedentes para no caer en lo mismo).
DANIEL WELZER-LANG (antropólogo), para este autor lo que aportan estos estudios es explicitar el funcionamiento de la masculinidad entre los dominantes. Si los estudios feministas estudian la acción de la dominación masculina sobre las mujeres, este autor dice que estos estudios aportan al estudio de esa dominación sobre otros hombres. La dominación afecta tanto a dominados como a dominadores. Ademas añaden que deconstruir lo masculino pasa por analizar la situación de alienación que viven los hombres en relación con el resto de la sociedad. No sólo el poder que tienen sino que ese poder tiene un efecto de alienación sobre ellos. La perspectiva relacional supone también estudiar las relaciones de solidaridad entre mujeres, de género y de poder. También pueden ser de poder entre mujeres, y eso pasa a ser otro campo de interés en los 80s. Esta perspectiva se introduce también en los estudios de masculinidad. Se trata de pensar en términos de relaciones sociales y de entender que las relaciones sociales de sexo son tan significativas como otro tipo de relaciones sociales, pero no es tan obvio. (Hay una tendencia a reducir lo social a relaciones de clase, socioeconómicas, por lo que otro tipo de relaciones si no se consideran pre-naturales, si pre-sociales (pero eso no es tan obvio).
INTERRELACIONES ENTRE SEXO-GÉNERO CLASE Y ETNICIDAD Otro tema clave de la década delos 80s es analizar la relación entre sexo-género, la etnia, la clase y la sexualidad.
(Ej.: sexo-género-clase social: ver como el concepto de clase social no funciona igual para H que para M, ya que para los H se define por criterios cercanos a la producción, el empleo, con el capital, mientras que para las M los criterios que rigen su clase social tiene que ver con relación que mantiene con los hombres de su familia (marido-padre). (Ej., clase social del ama de casa) Posición estructural de la mujer en nuestra sociedad. En el caso de la masculinidad, J. FRIGOLS hizo un estudio sobre el significado de ser hombre entre los obreros agrícolas de la Vega del Segura, y como ese significado ha ido cambiando a medida que cambiaban las relaciones de producción. Kaufman, estudia como los blancos norteamericanos de clase obrera (articula todas las variables) enfatizan en la definición de la masculinidad la destreza y la fuerza física (capacidad de manipular el medio ambiente). Mientras que los blancos norteamericanos de clase media enfatizan las capacidades verbales y cambiar el medio como habilidad económica. Concluye como cada uno de estos grupos define la masculinidad en función de lo que son sus posibilidades reales en la vida. Como cada uno utiliza las herramientas que tienen para el ejercicio de algún tipo de forma de poder porque lo que es clave a la hora de referirse a la MASCULINIDAD ES EL PODER. Es necesario ver como se articulan las relaciones sociales (el género se articula con el resto de relaciones sociales) paraver como existen varias masculinidades y feminidades. (Se complejiza la cuestión). Si en los 70s se hablaba de roles sexuales/ funcionalista/ existencialista/generalizadora (lo que hacen los h, lo que hacen las M) (y resultó valido porque desnaturalizó aquello que “hacen las mujeres”, pero.), en los 80s se entiende el género como concepto que incluye este aspecto relacional. SCOTT
Hay una definición interesante de GÉNERO de JOAN SCOTT (en artículo de programa) y es la que vamos a desarrollar. Es completa y operativa (nos dice como hacer operativo un analisis de género). Nos dice los elementos constitutivos del género, es decir, en qué debemos fijarnos para hacer el analisis. Hace una reflexión sobre la palabra misma y sobre el uso que se ha dado de la misma: las palabras como ideas y cosas que tienen una historia, cambian y se transforman. La palabra GÉNERO se empezó a utilizar como forma de referirse a las relaciones entre sexo y tiene una vinculación con la gramatica (género =conjunto de reglas formales para designar lo que es masculino, femenino o neutro, según idiomas). Cuando utilizamos género nos referimos a ese caracter social construido (no relación biológica). Y con ella se introdujo un aspecto relacional. Pero cuando en esta primera fase de estudios de Mujeres, las investigadoras pensaban que estos estudios obligarían a una reestructuración crítica de la disciplina. Sin embargo el caracter marginal de estos estudios o la poco incidencia que tuvieron en la disciplina (no cambió las cosas) hizo reflexionarsobre la necesidad de introducir un nuevo concepto que supusiese un desafío de caracter teórico, que era ver cómo actuaba el género en las relaciones humanas. Este problema tiene como resultado que el término Género hoy se utilice desde dos puntos de vista distintos: 1) Desde un enfoque de uso descriptivo del termino género, descubrir fenómenos sin interpretar causalidad. 2) En enfoque causal, (que es la definición de Scott). 1) En su sentido descriptivo en su versión y simple es aquel en el que casi completamente se sustituye el término mujer por el género. Género como sinónimo de MUJERES. Una parte de los estudios de mujeres se llama Estudios de género. En este sentido parece mas acorde con la terminología científica y para Scott este uso es una forma de obtener legitimidad científica por parte de algunas investigadoras de la década de los 80s. Pero en este sentido descriptivo-simple del término género, se usa para significar que las relaciones entre H y M son sociales y en función de esto se delimita un nuevo campo de estudio. El GÉNERO estudiaría todas las cosas que pensamos que tienen que ver con el H y la M como la familia, los estereotipos, la educación, el cuidado de los niños, es decir, estudiaría campos de la vida social relativos a la vida de Mujeres y Hombres). Pero la diplomacia, la política, no nos parece que tenga que ver entre H y M y el género estaría ausente de estos estudios sobre esos campos de la vida social. El problema de este uso es que se sigue reproduciendo esa separación de esferas de la vidasocial (género sólo en algunas parcelas). 2) Definición de Scott: Para Scott el género tiene que ver con dos tipos de cuestiones: -El género ES: un elemento constitutivo de las relaciones sociales basadas en las diferencias percibidas entre los sexos; y la otra cuestión es: que es una forma primaria o estructurante de relaciones de poder (de vehicular, articular las relaciones de poder). Como elemento constitutivo de las relaciones sociales basadas en las diferencias percibidas entre los sexos, a su vez, el género se puede englobar en 4 subelementos interrelacionados: a). SIMBOLOS, culturalmente disponibles (creados) y que evocan representaciones (sobre ser H o M) y esas representaciones a menudos son amplias y variadas y también contradictorias. (Ej, Maria y Eva como símbolos en la tradición judeo-cristiana/// ver texto)). Se trata de ver qué símbolos se evocan, cómo se evocan, en que contexto se evoca, que grupos sociales la evocan. b) CONCEPTOS NORMATIVOS (doctrinas científicas, económicas, políticas, educativas,) para interpretar los significados de los símbolos. Son definiciones normativas de un símbolo y con ellos se evitan las posibilidades metafóricas de los símbolos (evitar polisemia). Scott señala como ésos conceptos normativos que se llegan a institucionalizar, normalmente lo hacen como fruto del conflicto y no del consenso. (Ej., la domesticidad victoriana como definición hegemónica, surge contra la propuesta del movimiento feminista, y se produce un debate entre unas y otras, y de ello, del conflicto, sehace hegemónica una de ellas. Y la naturaleza del debate nos hace ver cómo las representaciones de género se institucionalizan, se transforman, porque se exponen como los únicos posibles, dando apariencias de estabilidad, de atemporalidad). c) INSTITUCIONES Y ORGANIZACIONES SOCIALES, El parentesco construye el género (piensa como Rubin), pero ademas Scott dice que no sólo es el parentesco, el género también se construye mediante la economía, la política, la educación. Se trata de considerar que la familia sola no es la base de la constitución social del género. Otras esferas de la vida social lo construyen también. d) LA CONSTRUCCION DE LA IDENTIDAD, el género es uno de los elementos que constituye identidades sociales. En base al género los individuos tendran un control diferencial de los recursos materiales y simbólicos de una sociedad. El género no es el único medio de servir de soporte a las relaciones de poder, pero si es uno de los mas recurrentes y significativos. El género es vehículo idóneo para soporte de las relaciones de poder entre los individuos. En la década de los 80s se producen múltiples investigaciones sobre el género. A principios de los 90s aparece todo un conjunto de críticas que plantean que a base de insistir en el género se había olvidado la base material sobre la que constituye el género, es decir, se había naturalizado el sexo. Se olvidó que el género sólo se construye sobre las diferencias que percibimos entre los sexos, sobre la interpretación que hacemos cada cultura de la biología (y seolvidó por tanto hablar de que el género es social, es decir, se construye culturalmente). De lo que se trataría es ver por qué las diferencias biológicas se convierten en un signo de distinción social (de criterio de clasificación social). Tema 4. El sexo biológico y su interpretación cultural. La biología no es tan obvia. Y la definición de sexo biológico se problematiza. Nociones basicas de biología, Con ello se hace una crítica al androcentrismo, señalando cómo interpretamos el mundo biológico desde nuestras propias categorías culturales (puerras y melonas). El mundo animal hay dos tipos de reproducciones: -Asexuada: organismos unicelulares, que producen organismos iguales. -Sexuada: de organismos pluricelulares. Suponen la intervención de dos gametos (células que dan lugar a un nuevo organismo al unirse). Estos gametos contienen la mitad de la información genética necesaria para que un organismo se forme). Cada organismo es genéticamente único. La mayor parte de los organismos que se reproducen de forma sexuada producen un sólo tipo de gameto (óvulo-espermatozoide) y esto es la única diferencia visible entre machos y hembras.
En casos de fertilización: -Exterior: donde es difícil determinar el sexo del organismo. De vertebrados acuaticos. -Interna: se produce en el interior de la Hembra. En ese caso si aparecen diferencias anatómicas entre machos y hembras (aparatos internos o externos, preparados para introducir el esperma o desplazar y proteger el óvulo). Los machos producen esperma y órganos para laintroducción. A nosotros nos resulta mas familiar el tipo macho-hembra, que conlleva la reproducción sexuada y fertilización interna. De forma que la manera que normalmente utilizamos para diferenciar sexos esta en los aparatos para producir gametos e introducirlos. Esta distinción que tenemos sólo podemos aplicarla cuando la fertilización es interna porque si es externa es muy difícil establecer distinciones (“el sexo de una almeja”). Pero nuestro criterio de clasificación no es universal, y buscamos la distinción con los criterios culturales en el establecimiento del sexo. Pero una cosa es el sexo fenotípico y otro es el sexo social, que son criterios culturales para establecer la diferenciación. El proceso por el cual se va conformando el sexo biológico de un individuo es largo, complejo y a menudo inacabado (no es un proceso cerrado) y sin embargo lo percibimos como evidente y simple. Cómo se configura el sexo biológico humano: En primer lugar tenemos el SEXO CROMOSOMICO, que se establece en el momento de la fertilización porque se unen dos gametos (células sexuales distintas) con información genética para determinar el desarrollo del feto. Un óvulo humano normal tiene 23 cromosomas, de ellos 22, llamados AUTOSOMAS, que van acompañados de otro cromosoma que determina el sexo biológico. El esperma también contiene autosomas con un cromosomas X (=óvulo) o puede ser Y. Durante la fertilización si XX o X0= hembra y si XY=macho. Estas cromosomas no tienen ninguna información mas, sólo la determinación en principio. (Amenudo se trata de introducir en los genes un significado social homosexuales, ver articulo el sexo se determina en el cerebro// octubre 2002). A los 3 o 4 meses empieza a formarse el SEXO GONADICO, en las glandulas sexuales iguales hasta ese momento, empiezan a diferenciarse las estructuras reproductivas externas en internas (testículos, ovarios,). Las gónadas son fundamentales porque producen sustancias (hormonas). Producen las misma hormonas pero en distinta proporción de estrógenos y testosterona.
En la Adolescencia hay una gran producción hormonal causante de CARACTERÍSTICAS SEXUALES SECUNDARIAS (cambio de voz, cambio en la estructura pélvica, pelo facial,). Esto coincide con la capacidad de las gónadas de producir células ya maduras. Todo esto son generalidades y dentro de ellas existen muchas diferencias entre los individuos concretos (machos mas cercanos a hembras y viceversa). Se pueden producir “anomalías” “errores” (en términos sociales) en esa diferenciación. El proceso de diferenciación biológica es muy complejo pero lo percibimos como normal o de características secundarias. A nivel cromosómico se producen en la medida en que no se produce la fórmula 44+ XX o 44+ XY, y son los casos donde hay mas de dos gametos. El síndrome de Turner: falta de uno de los dos cromosomas sexuales y se tienen 45 cromosomas 44+X0. Los síntomas son la ausencia de ovarios (u ovarios disfuncionales), baja estatura. Son morfológicamente hembras pero con apariencia infantil, si no se les administran hormonas (estrógenos). Elsíndrome de Klinefeter: Hay un cromosoma X de mas. 44+ XXY es lo que aparece. Son machos anatómicamente, con pene y testículos de pequeño tamaño, no tienen esperma, son estériles y pueden desarrollar pecho durante la adolescencia. La instrumentalización social que se hace de la biología y la genética busca la explicación cromosómica de la homosexualidad (“gen de la homosexualidad”, que se da por vía femenina). También se produce la instrumentalización de la genética en el campo de las enfermedades mentales (asesinos). Se intenta patologizar. Al nivel gonadico se pueden encontrar las siguientes anomalías: Embrización testicular: órganos sexuales internos de macho (testículos) mas 44 +XX?, con testículos que producen andrógenos pero estos son rechazados por el cuerpo. La apariencia corporal de los individuos es de hembra, y generalmente se le asigna una identidad-sexo mujer (por órganos genitales externos). Existen casos de embrización testicular parcial, y en ellos se duda de que identidad darle. Hermafroditismo auténtico: 44+XX y órganos sexuales mixtos. No se sabe que asignación sexual otorgarle. (Discrecionalidad en la asignación del género). La medicina regula y controla socialmente y se encarga de “otorgar un sexo” en estos casos. ”Errores” a nivel secundario, hormonal, también hay muchos ejemplos. En los países donde se desarrolla preferencia social por los hombres, los casos ambiguos se decantaran por ser considerados hombres. ”El calzador quirúrgico” del que habla una autora, para asignar sea como sea una identidadsexual, dentro de un sistema que concibe el sexo de forma bipolar) Es imposible separar lo biológico de lo social. Llenamos la Biología de contenido social. Es cada cultura la que decide la forma de adscribir a un individuo en un sistema de sexo social (en base a una interpretación de la biología) y se les socializa en un género. El sexo y el género no pueden separarse. Un macho con apariencia de hembra sera socializado como una mujer sea cual sea su sexo gonadico (caso del niño castrado que fue educado como una niña por decisión de los padres). C. DELPHY plantea que el sexo es un marcador social de una división previa entre grupos dominantes y dominados. Condicionados por modelos hegemónicos los individuos elaboran su sistema sexo-género, se adscriben a un sexo y a un género. Ese marcador social lo encuentra en un universo de rasgos físicos, pero como es muy complejo finalmente lo reduce a un sólo rasgo, un MARCADOR que es la presencia y ausencia de pene como adscripción última de la clasificación social. No es la capacidad reproductiva de las mujeres el origen de las diferencias entre sexos porque la clasificación que tenemos no toma en cuenta esa capacidad reproductiva, es decir, que lo que aparece como fundamental es secundario en realidad. Cuando ponemos en relación sexo y género, ponemos en relación lo natural contra lo social o lo social contra lo social (es decir, la interpretación social de la biología sexo-género unido porque es muy difícil separarlos. La biología es mucho mas compleja de lo que parece (se hareducido a una realidad dicotómica y dual) ¿Hay que hablar de dos sexos? Biológico y social? Se corre el peligro de naturalizar la base material del género.
EL CUERPO COMO MARCADOR En nuestra sociedad no concebimos a los individuos sino es como un ser sexuado (H-M). Si el sexo es un principio de división basico y si el indicador primero del sexo es el CUERPO, una de las principales tareas de las sociedades sera SEXUAR LOS CUERPOS. El cuerpo se construye. La sociedad se preocupa de establecer mecanismos de actuación sobre el cuerpo para actualizar y visibilizar ese mecanismo de división social/división CUERPO. Es una intervención que empieza incluso antes del nacimiento (obsesión occidental por saber el sexo del futuro bebe, porque si no conocemos el sexo es difícil proyectar, pensar en esa persona, como dirigirnos a ella). Esas intervenciones continúan en el nacimiento del bebe y durante toda la vida del individuo. Hay todo un trabajo de intervención social para sexuar el cuerpo pero, ¿no es evidente el sexo de una persona? Distintos mecanismo de intervención sobre el cuerpo (desarrollado por Collett Guillaumin en El cuerpo construido (en textos). Ella reflexiona sobre esto y habla de intervenciones materiales o físicas: -mutilaciones sexuales -apertura de orificios -reducción de miembros del cuerpo (pie de las chinas) -transformación de parte del cuerpo (alargamiento de cuello) -cirugías, liposucciones. En los casos de los hombres (cuyo cuerpo entra cada vez mas en el mercado, como objeto de consumo), lasintervenciones mas frecuentes son las de intervenciones de alargamiento de pene. Estas, son intervenciones irreversibles y profundas. Pero también hay otras que son mas superficiales y reversibles (sociales), como maquillajes, depilaciones, formas de vestir. También hay que incluir los objetos externos que se aplican como corsés, o tacones que intervienen sobre la motricidad del cuerpo. La sexuación va en aumento en una época en la que se clama por la igualdad. Estas intervenciones se dan en mujeres y hombres, pero esta mucho mas elaborada en las mujeres, siendo para ellas mas costosa en tiempo, dinero y salud (típica frase de “las mujeres lo tenéis mas facil”). MENDES, hace un estudio sobre las revistas de moda femeninas y clasifica mecanismos de intervención sobre el cuerpo de las mujeres. La estética corporal abarca un amplio abanico incluyendo cuestiones puntuales y reversibles (maquillajes, alisados) y otras que si son intervenciones duraderas (cirugía estética) que “por arte de la ciencia” permite cambiar (borrar) aquello de su cuerpo que le guste. Las revistas proponen recetas para alcanzar ideales estéticos, y que son conjuntos de intervenciones que se presentan ideológicamente como algo relacionado con lo privado, pero que revelan un control social sobre el cuerpo. Difunden un modelo de belleza para toda la población, que sin embargo son modelos que se consumen de distinta forma según se sea hombre o mujer, o camionero o ejecutivo o empresaria o empleada del hogar. El acercamiento a ese modelo /estética dominante nos habladel estatus social del individuo (porque adecuarse a esa estética supone una inversión económica, de tiempo,). Esta adecuación en el caso de las mujeres tiene un mayor significado social (porque es mas portadora de identidad social que en el hombre). La pertenencia de clase influye en la capacidad para acercarse al modelo. Mendes hace una clasificación de “Armas” para alcanzar ese modelo. Y las clasifica en, Armas magicas: que son aparatos magicos, contra la celulitis, de usar y tirar, tanto para hombres como para mujeres), Trucos de andar por casa: Trucos avalados por expertos en dietética, con sus títulos universitarios como garantía, y por último las Armas definitivas: la cirugía estética, avalada por el saber científico al servicio de la estética dominante. Esta estética esta destinada a los dos sexos pero de forma asimétrica, ya que se tolera la “curva de la felicidad” masculina, pero no la “piel de naranja” femenina. El control social afecta a Hombre y Mujeres, pero en general el cuerpo de las mujeres es objeto de mayor intervención. Ej. etnograficos, MUJERES HIMA (Uganda). Las mujeres casadas sufren un engorde forzoso hasta no poder andar, porque así se sabe que estan casadas. La inmovilidad es la característica de la mujer casada. Para ello bebe grandes cantidades de leche. En nuestra sociedad es la delgadez de las mujeres el modelo dominante. Frente a mayores posibilidades que se ofrecen a las mujeres para cambiar su cuerpo, existen menos recursos para los hombres. Es cierto que recientemente crecen losrecursos para los hombres. Es cierto que recientemente crecen los recursos de los hombres porque entran al mercado. Pero hasta hoy, los cosméticos que consumen los hombres son para hidratar la piel mas que para combatir las arrugas, porque para ellos el paso del tiempo no resta tanta identidad social como para las mujeres, es mas, puede ser incluso un elemento de seducción. Esta asimetría en el control social de los cuerpos no es el espejo de la asimetría que también se sufre en las relaciones entre sexos. Los cuerpos se sexuan ambos, pero de forma jerarquica porque refleja unas relaciones sociales que son también jerarquicas. Por lo general adecuarse a estos ideales es imposible (casi), pero como ideológicamente hemos interiorizado como algo personal, privado, y no como un control social esa adecuación, se genera culpabilidad y malestar en los sujeto sociales si no se logra. Son practicas que buscan poner en escena el sexo. Ejemplos: la comida: la cantidad y calidad de la comida son determinantes en el estado de salud y en el cuerpo. Hay estudios que describen que debe comer la gente o beber según su sexo. Quien come carne, quien come mas cantidad, a quien se sirven las raciones mas grandes. Calidad y cantidad no se distribuyen de forma equitativa entre los sexos. Talla y corpulencia como marcadores: contrariamente, contra mas elevado sea el nivel de vida de un país mas se diferencia la relación talla-peso entre hombres y mujeres. Cada país tiene sus normas ideales. Lo importante de esas variaciones (de un país a otro) es queconsideramos estas diferencias como naturales, normales y son arbitrarias. (francesa = portuguesa). Edad: la practica generalizada es que exista una diferencia entre 2 y 4 años entre la mujer y el hombre.
Con todo ello se entiende que en una pareja la mujer debe ser mas pequeña, mas ligera y mas joven que el hombre. Intervención sobre la motricidad corporal: Aprendemos a movernos según seamos hombres o mujeres. También se aprende a comportarse de modo que sea apropiado para su sexo (se interioriza mediante negaciones o prohibiciones). Y también se aprende mediante los Juegos de la infancia (que enseñan como comportarse, y hacen género). Estos aportan un aprendizaje de tiempo y espacio. Los juegos son los primeros vehículos para imponer una forma específica de mantener ese modelo.

- los niños juegan con la pelota con manos y pies mientras que las niñas sólo utilizan las manos. - los juegos específicos de niños y niñas dan como resultado que las niñas no den puñetazos ni patadas, y como a menudo se les prohíbe morder y tirar de los pelos, las niñas resultan indefensas en una confrontación personal. - los juegos construyen un uso del espacio distinto para hombres y para mujeres (saltar a la comba sobre un mismo espacio o jugar con la pelota contra la pared, mientras que los niños usan patines, y suponen un desplazamiento corporal mayor, hacia una ocupación del espacio, a las niñas se las enseña a replegarse). Y eso condiciona (no determina) el uso que como adulto hacemos del espacio. Se refleja en el modode actuar de los adultos, (mujeres juntas en una plaza, tienden a concentrarse, mientras que los hombres son los que se desplazan sólo o en pequeños grupos, con mas movilidad). En los espacios comunes las mujeres restringen su uso del espacio (piernas cruzadas) y los hombres lo maximizan. Son comportamientos que son resultado de la fabricación corporal que ha enseñado a unos a ocupar el espacio y a otras a replegarse sobre su propio espacio corporal. (En la cama, en el avión, en el tren,..). También podemos extenderlo al uso del coche (las mujeres hacen un uso mas utilitario, mientras que los hombres realizan los desplazamientos a largas distancias, y a ellos esta restringido el uso lúdico de los vehículos, entendidos como prolongación de la movilidad corporal). - los bebés se tratan de forma distinta si son h o m. Las enfermeras son mas cuidadosas con las niñas, a las que mueven menos. Hay una construcción del cuerpo que es variable, pero que percibimos como formando parte del orden natural de las cosas. Estas intervenciones reflejan a su vez una relación jerarquica/asimétrica entre los sexos (subordinación de la mujer) VALENCIA DIFERENCIAL DE LOS SEXOS? Heritier) Si la función de cuerpo es poner en escena el sexo, el hecho de ser H o M adquiere tener una posición social asimétrica, y es lo que explica que las mujeres que quieren que se las valore por sus cualidades en el trabajo no vistan provocativas. Hay una preocupación por atenuar lo que es la principal marca de la sexuación (El cuerpo). Rentabilizar el sexo esuna instrumentación a corto plazo en nuestra sociedad, ya que no se obtiene una legitimidad, un reconocimiento social de lo obtenido. Si tanto el sexo como el género se construye, encontramos ejemplos etnograficos de cómo distintas culturas definen sexos y géneros: Admitimos que existen 2 géneros y 2 sexos en todos los grupos humanos. Pero veremos ejemplos sobre los que trabajaron MARTIN Y VOORHIES y que denominaron “SEXOS Y GÉNEROS SUPERNUMERARIOS” (mas de 2). MARTIN Y VOORHIES.- SEXOS Y GÉNEROS SUPERNUMERARIOS” .
Sexo supernumerario: Pensamos que el sexo fenotípico se percibe de forma dicotómica en todas partes, y que el sexo de un individuo en todas partes se determina sobre la base de la apariencia y los genitales externos. Y esa percepción no se altera a pesar de saber que hay individuos cuyos órganos sexuales externos no son claramente de macho o de hembra. La mayor parte de los estudios dan la impresión de que el sexo es percibido de forma universal como algo bipolar, pero lo único que es cierto es que bipolar es el aspecto reproductivo de los humanos. Pero también los seres humanos llenan las diferencias sexuales de contenido social. Y por ello las diferencias sexuales físicas no tienen porque ser clasificadas de una forma bipolar necesariamente. El número de sexos socialmente reconocidos no tiene por qué reducirse a dos. Pero la Antropología ha presupuesto la visión dicotómica del sexo como universal, y no hay datos (no se han preocupado en recoger esos datos porque no se necesitaba esa información al serpresupuesta). Tampoco hay muchos sobre el género (pero si se fue mas sensible gracias a la aportación de Mead) porque la variación de género ejemplificaba el aprendizaje cultural (la socialización si resultaba ser un objeto de estudio). De lo poco que se sabe tenemos los siguientes ejemplos de otra posibilidad de sexo fenotípico. LOS POKOT (Kenia), Clasificación dicotómica (= nuestra). Para la sociedad Pokot existen 2 sexos y 2 géneros, y la adscripción de un individuo a una de las categorías permite adquirir una posición de género en la sociedad. Los individuos que se sitúan en la zona intersexos (Hermafroditas), con genitales exteriores no típicos de ningún sexo concreto (los SERRER) no son considerados ni hombres ni mujeres. Como sus genitales no estan desarrollados para ser circuncidados en uno u otro sexo tampoco adquiere posición social reconocida (género). Hay veces que los padres reaccionan ante un Serrer matandolo, y esta practica cultural esta socialmente reconocida y aceptada, ya que el infanticidio esta reconocido en los casos de nacimiento de un individuo con características no deseables, “con defectos graves”. En otras ocasiones a los Serrer se les permite vivir, pero sin reconocimiento social, marginados, sin adoptar ninguna posición de género de las 2 reconocidas. LOS NAVAJO (Arizona, Utah, Nuevo Mexico), un indio intersexual tiene un sexo socialmente reconocido que se denomina NADLE, Los nadle tienen una posición de sexo específica que les otorga una posición de género específica que se denomina tambiénNADLE. Ese género esta integrado por dos tipos: -los verdaderos nadle -los falso nadle: personas que fingen, simulan ser nadle. Reconocen por lo tanto tres posiciones de género y tres sexos. El género nadle tiene un código que es variable según las inclinaciones del individuo y las circunstancias. Se puede deducir que un nadle actúa como mujer cuando se viste de mujer y de hombre cuando se viste de hombre. Esas personas pueden desempeñar tareas de uno u otro género según contextos. En ciertos aspectos los nadle actúan como mujeres en bailes y se les nombra con nombres (criterios sociales) que se usan para las mujeres. En otros casos se asemejan a uno u otro género, pero en otros presentan especificidades propias como: *ser mediadores entre las disputas entre hombres y mujeres *tienen un estatus sexual especial ya que se les permite llevar vida homosexual, heterosexual o ambas. *en el caso del falso nadle pueden contraer matrimonio con una persona de sus mismo sexo o de sexo contrario. *algún privilegio en la herencia Es una posición que goza de respeto porque cuenta con el reconocimiento social. Ejemplos de género supernumerario: Los MOHAVE (indios de norteamerica, California) Admiten dos géneros supernumerarios, es decir, 4 sexos. Estas posiciones para Hombres, Mujeres, Machos que adoptaban papeles similares a los femeninos o ALYHA, y hembras que adoptaban papeles similares a los masculinos o HWAME. Eran personas “travestidas” que trataban de copiar la conducta que habían aprendido y hacer que los individuos desu mismo sexo los considerasen del género que habían adoptado. Las parejas de los alyha o hwame se consideraban homosexuales porque funciona el género, cuando la practica sexual era entre personas del mismo sexo biológico pero no del mismo género (prioridad al género como decía Rubin), se cumple la practica HETEROSOCIAL. La practica con personas del mismo sexo era una mas de ese cambio de género. Los niños que deseaban jugar o vestirse con elementos del sexo opuesto, se les sometía a una ceremonia de iniciación que legitimaba el cambio de género. Se trataba de una ceremonia específica (a los alyha se les ponía falda, adoptaban nombres de mujeres y se pintaban como ellas, y no se les atravesaba la nariz como en el rito de iniciación de los hombres). En el caso de las niñas el proceso era similar, se pintaban como hombres y con un nombre de hombre. Cando las mujeres adoptaban ser hwame no podían ser jefe de la tribu ni soldados, no se les reconocían esos privilegios de Hombre (no habían pasado por esos ritos, no eran hombres), pero si el resto de transmitir la herencia,..). Cuando una alyha se casa, simula la menstruación vertiendo sangre entre sus piernas y había una representación muy elaborada del embarazo y el parto. Simulaba dolores del parto tomando hierbas. Y esos dolores culminaban con el nacimiento de un niño muerto. (Reproducción de las costumbres de las madres mohave de parir solas fuera del poblado, y si el niño nacía muerto lo enterraban ellas mismas y volvían al poblado sin nada). Esta era una actuaciónaceptada, igual que les podía pasar al resto de madres. En el caso de los hwame podían adoptar la paternidad de los hijos de sus esposas porque existía la creencia de que copular con una mujer embarazada alteraba la paternidad. (Los hwame no se quedaban embarazadas). Se trata de dos posiciones de género distintas, porque el proceso para llegar a ellas, son específicas y distintas y también por su actividad sexual. Los AZANDE (Africa) “los jóvenes chicos esposa”. Los chicos jóvenes se casaban con un guerrero y desarrollaban tareas económicas y sexuales adscritas a las mujeres. Es una institución para que los hombres adultos adquiriese mas de una esposa (las adquirían recién nacidas). No había muchas mujeres solteras disponibles o no se tenían recursos para tenerlas. La mujeres desarrollaban una serie de tareas domesticas y sexuales para el individuo masculino. Como solución se busco que los guerreros se casasen con muchachos jóvenes (que reproducían esas tareas) y era un lazo permitido y reconocido por la sociedad. Cuando el guerrero reunía dinero para tener una segunda esposa, la primera se convertía en guerrero (ya que había aprendido por observación de su marido). Una persona de un sexo adquiere papeles de género diferentes a los largo de su vida. Por ello RUBIN, releyendo a LEVI-STRAUSS y su división social y sexual del trabajo como base del matrimonio, añade que el género heterosexual es una imposición dada por el matrimonio. Como conclusión podemos decir que: 1. La relación sexo-género no es ni simple ni directa 2.Existen muchas mas posibilidades en torno a la biología que en un principio nos puede parecer. La semejanza y diferencia en los cuerpo esta en todas partes, pero ¿cual de ellas se tiene en cuenta y cual no? Eso no se decide con la investigación empírica. No interesaban las pruebas fisiológicas entre h y m hasta que esas mismas no se hacen políticamente significativas (cambios sociales o políticos del momento, economía de mercado,..). El sexo tal y como hoy lo conocemos fue inventado en el s XVIII cuando los órganos de reproducción se convierten en marcadores de jerarquía, y la biología se convierte en fundamento epistemológico del orden social (lo que lo justifica). Foucault encontró la biografía que escribió un hermafrodita en 1860 y la publicó (en bibliografía), y con ella ejemplificó como hasta esa fecha no se exigía a los individuos tener un “sexo verdadero” sino que se admitía un hermafrodita como tal. El derecho civil y eclesiastico en la edad medía era muy claro a ese respecto. Son hermafroditas las personas en las que se yuxtaponen según proporciones variables los dos sexos. A los padres o padrinos les corresponde determinar el sexo (los que ponen el nombre, ya que el nombre otorga identidad social), y por lo tanto un género, y se recomendaba adscribirlo al sexo que parecía predominante. Cuando esa persona se hacía mayor, en el momento de casarse podía cambiar de género sólo con la condición de mantenerlo de por vida bajo pena de sodomía. Se confirma la exigencia de un sexo verdadero, la intervención de la justicia antelo fraudulento (“la justicia reestablece lo natural””), relacionar esto con la construcción del cuerpo como elemento sexuado. Tema 5: Analisis Antropológico de la Sexualidad. No confundir Sexualidad con Reproducción. El coito es la única técnica de la sexualidad que da lugar a la procreación y esa es la razón por la que esta expresión de la sexualidad ha sido la mas privilegiada por la ley, la costumbre, la religión. La religión es un ejemplo muy claro de cómo la sexualidad se reduce a la procreación. La Heterosexualidad se considera lo natural, lo cierto es que se ha convertido en nuestra sociedad en un nuevo factor de estratificación social. La sexualidad humana esta fuertemente culturizada. Entre los seres humanos existe un impulso sexual pero la forma de satisfacerlo es absolutamente cultural. La hembra humana no tiene un periodo de celo por lo que No se puede afirmar que la sexualidad sea instintiva sino que hay que aprenderla, y por ello varía de unos a otros lugares (Ej, eunucos y castrados; que tenían una posición de género ambigua, con funciones sociales reconocidas). En nuestra sociedad, hombres y mujeres somos diferentes (sexos hay dos y sólo dos). Pero en nuestra propia Historia esta concepción es reciente (data de fines del s XVIII), en el contexto de la Ilustración. Han existidos distintos modelos científicos para interpretar el sexo. T.LAQUEUR. La construcción del sexo. Esta escrito desde la Historia de la Medicina. Plantea que hasta XVIII en nuestras sociedades existía un modelo UNISEXO. Siguiendoconcepciones galénicas (Galeno s XII dC) se pensaba que las mujeres tenían los mismos genitales que los hombres, sólo que en el interior del cuerpo (un pene que sería la vagina, un prepucio que serían los labios, el escroto que sería el útero, y los testículos que serían los ovarios) **reproducciones de la época. Las mujeres eran esencialmente hombres a las que una falta de calor vital había retenido en el interior esas estructuras externas, visibles en el hombre (dentro de la Teoría de Humores y fluidos). Serían hombres a la inversa, y por lo tanto menos perfectas. Eran una versión imperfecta de un mismo sexo. Durante mucho tiempo no hubo término para designar a los ovarios o la vagina (no lo creían necesario). Se pensaba que había una economía de líquidos comunes (que eran del mismo tipo todos). Si había una enfermedad era debida a algún exceso de fluido y tenía que ser corregido (sanguijuelas, sangrías). Se pensaba que las mujeres que daban de mamar no menstruaban porque gastaban fluidos con la leche. Eran frecuentes las Historias de Cambio de sexo (un exceso de calor vital hacía que las mujeres modificasen su sexo (adopción de género). Laqueur documenta que al final del s XVIII hubo un cambio radical en las concepciones de sexo y pasamos al Modelo Bisexo, que insiste en que la diferencia entre H y M se basan en diferencias biológicas objetivas, observables, medibles. Hay una diferencia biológica clara entre H y M. Si antes era una cuestión de grados, ahora se insiste en que SI son diferencias claras, y llegamos al modelo delDIMORFISMO SEXUAL. Plantea que esta concepción (estos cambios de la biología) no son consecuencia del avance científico (cronología de los avances no coinciden con el cambio en el modelo). No se da por avance científico. Esto nos hace reflexionar sobre Qué datos se tienen en cuenta, y otros que se ocultan (porque no sirven para el modelo). La sexualidad se aprende, como todo lo cultural, y por ello varía de uno a otros lugares (sociedades para las cuales lo normal es tener relaciones sexuales 3 o 4 veces al día, mientras que otras lo entienden como un acontecimiento puntual, o la homosexualidad ritual). Es un universal que todas las Sociedades controlan y regulan la sexualidad de las personas. Control social de la sexualidad, y, la de las mujeres, esta mas controlada y restringida que la de los Hombres. Las actividades hacia la sexualidad varía (casas de solteros donde hombres y mujeres tienen relaciones sexuales ya que la experiencia sexual se considera un plus para el matrimonio, mientras que en nuestra sociedad, la virginidad (coito) es lo mas apreciado). Existen distintos modelos sexuales y el heterosexual es nuestro modelo sexual hegemónico. Oscar GUASH, distingue entre: - El deseo erótico: impulso sexual, fantasía es revolucionario (la princesa y el mendigo) trasgresión. - La sexualidad: Formas que tiene la sociedad de regular el deseo erótico. Es siempre conservadora porque tiende a reproducir el modelo tradicional. Intenta que se reproduzca el orden social vigente. La forma que tiene nuestra sociedad es laHeterosexualidad: Es un modelo relativamente reciente que se crea entorno a cambios socioeconómicos generados en torno a las Revolución francesa, Ilustración, revolución industrial. Guash señala una serie de características de este modelo: 1. El adultismo: sólo los adultos tienen derechos sexuales 2. La Homofobia: entendida como panico profundo ante la posibilidad de amar a otros varones. 3. La interpretación de la sexualidad de las mujeres desde las perspectivas de los varones (ninfómana) 4. Defiende el matrimonio y/o pareja estable. 5. Es reproductivo y coitocéntrico. Es un modelo que condena o ignora a quienes se apartan de él. El mismo inventa perversiones sexuales (que son pensadas en masculino, “el agresor”) y sustituye a los que antes era la sodomía (que también era un modelo coitocéntrico y reproductivo). Guash plantea que actualmente hay una crisis de este modelo y explica que esta siendo puesto en crisis por diversas cuestiones: -el adultismo esta siendo cuestionado por el sexo anciano (que es revolucionario) -el sexismo esta siendo cuestionado por las mujeres -el matrimonio /pareja estable ha fracasado estadísticamente. El rasgo mas persistente (bastión de ese modelo) es la Homofobia (Guash no ve en crisis la Homofobia). La Homofobia es una forma de negación del otro (= racismo). Pensar que el otro no tiene derecho de disfrutar los mismos derechos. La homofobia incluye un sentimiento de superioridad que se expresa mediante la tolerancia (como sentimiento de superioridad). Se deshumaniza al otro, y esadeshumanización se abona a través de la injuria (chistes). También se manifiesta en la homogeneización de los homosexuales (no se conocen la diversidad en los otros). Y la vivencia clara contra ellos como posición extrema. Guash plantea la siguientes tesis: se institucionaliza la subcultura gay (barrios, revistas) y se expresa mucho en el cuerpo (jóvenes corpulentos, promiscuidad,). Dice que esta subcultura gay ha interiorizado la homofobia porque sigue rechazando cualquier aspecto del amor y compromiso entre hombres. Hay gays que explicitan su practica sexual como una opción política, e instrumentalizan esa subcultura (mofandose) y resulta una practica marginal (no todo el colectivo gay se identifica). ¿Cómo se llegó a pensar la sexualidad en Ciencias Sociales?. Fueron los movimientos sociales (una vez mas) de estos, los sexuales (movimientos de gays y lesbianas, de “trabajadores del sexo”) que surgen a fin de los años sesenta. Empiezan a politizar un area de la vida social (antes considerados como lo mas privado y personal que se puede imaginar). Ponen de manifiesto que la sexualidad es una cuestión pública, que es producto de procesos sociales concretos y que es una forma de vehicular el poder (Hablan de político sexual). Y que hay que articular sobre el resto de los analisis sobre la desigualdad y el poder. Lo mismo que había pasado con las relaciones sexo-género (feminista), ahora los movimientos sexuales plantean preguntas a las ciencias sociales, y empiezan a elaborar teorías que intentan identificar, analizar yexplicar la opresión sexual (y entre ellas la de Rubin). Se cuestiona de nuevo el esencialismo. Como RUBIN plantea, lo mismo que la Antropología ha aprendido que el resto de culturas son productos únicos de la inventiva humana (y no salvajes) también debe aprender a valorar con el mismo relativismo las distintas expresiones de la sexualidad. Pero es difícil investigar la sexualidad desde la Antropología (dificultad en conocer la practica sexual) por: - el significado que le conferimos los investigadores (miedo, vergüenza, tabúes o fantasías que actúan como obstaculos). - la gente tiene a adecuar sus respuestas al contexto en el que se le pregunta (responde lo que se espera). Se responde según las expectativas sociales que tiene el ambito en la que son preguntadas. - la técnica de observación participante (participar en la vida sexual) Los que lo han hecho lo han ocultado por no poner en entredicho su estatus de investigador. En resumen, tenemos poca información sobre la sexualidad. Esta dificultad (poca información) tiene que ver con el sobredimensionamiento que damos en nuestra sociedad a la sexualidad. Damos una importancia excesiva a la sexualidad, y en varios sentidos: -a nivel personal: esa experiencia es considerada distinta a otras, dandole mucho significado. -y explica que en materia de sexualidad se pierda el relativismo (perdemos el respeto a la diversidad y caemos en actitudes que enjuician, sin hacer el esfuerzo de comprender al otro). Existen dos grandes corrientes que enfocan el analisis de la sexualidad:ENFOQUE ESENCIALISTA. Entiende que la sexualidad es anterior a las normas sociales. Es una energía fuerte, basica y fundamental de los seres humanos que pugna por expresarse y que cuando lo hace, la sociedad la regula y para esa regulación existen dos teorías: - la que piensa que es necesario reprimir la energía sexual para que pueda existir la sociedad (FREUD). - la que es necesario liberarla, porque es benefactora para la sociedad, con unos individuos sanos porque se pueden expresar (REICH, freudomarxista). ENFOQUE CONSTRUCTIVISTA. La sexualidad no es independiente de la intervención de la actividad social. Se construye sobre una base que es tan indeterminada (amorfa) que las resultantes pueden ser muy variadas y sólo entendidas por la intervención social. (Una base amorfa que no es pensable fuera de lo social). Rubin se encuadra en este enfoque.
M.FOUCAULT: Historia de la sexualidad. La sexualidad es una forma de vehicular el poder. Incrementan las relaciones de poder entre los individuos. Es un autor importantísimo para el estudio de la sexualidad.
J. WEEKS. (trabaja desde el movimiento gay) El malestar de la sexualidad. Lo cierto es que a partir del s XIX en nuestras sociedades la sexualidad se convierte en un elemento importante para el ejercicio del poder. Y pasa también al campo de lo social, pasa a debatirse públicamente (sobre sexo). Se produce un desajuste de relaciones sociales y un nuevo ajuste de relaciones sociales (revolución), (sobre que hacer con las prostitutas, como interés público), campañas demoralidad pública sobre aspectos negativos de la masturbación (sexo en la calle como escandalo público). Esta etapa coincide con la aparición de lo que dio su estatus científico a lo que antes se considera campo de la religión y lo moral. LA SEXOLOGIA: da carta de ciencia, se constituye analisis científicos, este modelo esta legitimado por la ciencia (sexología). La sexualidad pasa a convertirse en un rasgo de la identidad personal. Ahora aparece el homosexual como categoría (definido por su practica sexual). Se concede características de personalidad a una practica sexual. Esto explica que cuando surgen los movimientos de gays y lesbianas en los 60s-70s y lo hacen como un movimiento de identidad (reivindicando una identidad que se les niega). Se inventa una sexualidad característica de hombres y mujeres separadas. Con ese modelo sexual hace que la practica sexual se vuelva definitoria y que identifique a la persona (crea identidad). Se inventa la homosexualidad como categoría clasificatoria. Sodomía: practicas aberrantes distintas al coito, pero no daba identidad, se consideraba pasajera y no marcadora de lo que el individuo es). Y las identidades que señalan son las distintas “el homosexual” (utilizando como sustantivo, mientras que “el heterosexual” no se utiliza). En gran medida el SIDA ha hecho que se sustantivice la heterosexualidad, ya que también esa practica lo transmite. Señalando a un colectivo que antes no lo era, por ser la norma. SEXUALIDAD E IDENTIDAD
Los movimientos sexuales actuales han surgido comomovimientos identitarios (como grupo étnico). Este modelo también crea que el Género y la Sexualidad aparecen como una misma cosa y se constituye, lo que se entiende como lo que se considera una característica esencial de las mujeres (sexualidad femenina) y otra característica de los hombres. La de los hombres pasa a ser pensada como irrefrenable, no controlable, activa, basicamente genital, menos ligada a los afectos, mas promiscua, (premisas evolucionistas). La de las mujeres se define como mas sensible, menos genital, mas ligada a los afectos, mas monógama. Son construcciones fuertemente interiorizadas, y condiciona nuestras expectativas sobre lo que debe ser una relación sexual. El grado de interiorización es variable según los sujetos sociales (y es peligroso generalizar). La Heterosexualidad se convierte en la meta social a alcanzar. Es verdad que gays y lesbianas han ganado reconocimiento social (pero se les sigue viendo como personas diferentes, por ser minorizados). La división sexual pasa a catalogarse y lo hace como perversión. Se incrementan las perversiones que sustituyen al sodomita). Existe un interés en clasificar (cajones) la diversidad sexual (se trata de describir causas, comportamientos, y buscar tratamientos o soluciones Hay una obsesión por diferenciar Sexo bueno del Sexo malo. Valoración de practicas sexuales desde el punto de vista moral. Rubin propone que esa valoración se haga desde el punto de vista del respeto mutuo, el placer aportado, el consentimiento. En sí las practicas no son ni buenas nimalas. Se patologiza, se estigmatiza y jerarquiza la practica sexual. Articulo de Rubin Reflexiones sobre el sexo. Notas: - sexualidad como lugar donde trasladar ansiedades, se convierte en instrumento de instituciones para descargar la tensión social. Y eso ocurre porque dimensionamos la sexualidad, otorgandole mucho significado a nivel personal y moral. Hewitt, decía que la sexualidad era el caldo fértil del panico moral. - sexualidad muy politizada (ejemplos a fin s XIX (época victoriana), o 1959 en EEUU con McCarthismo, o la propia de Rubin). - necesidad de Teoría, de un marco descriptivo para reflexionar sobre una política sexual (una Teoría radical de la sexualidad). - Esencialismo sexual como obstaculo en la tarea de crear una teoría de la opresión sexual. - Constructivismo (Foucault y Weeks), marco constructivista de la sexualidad = que Rubin. Así se llevara a cabo una ética democratica de la sexualidad (desde el respeto). - límites del feminismo: El marxismo sirvió al feminismo, pero no lo puede explicar todo, porque la desigualdad sexo-género no se subsume en el de las desigualdades económicas y no se explica desde el género, sino que tiene su propia lógica. El feminismo explicaba mucho, pero en género, no en sexualidad (que es estructural y tiene su propia lógica, aunque este relacionada). La sexualidad no se subsume en el sexo-género aunque el sexo-género se articula con la sexualidad.