Ecologia profunda
ECOSISTEMAS
Documento
El movimiento de ecología profunda
Historia y visión general de la ecología profunda como
surge y la diferencia entre ecología profunda y ecosofía. Los
principios de plataforma del movimiento de ecología profunda
Autor: Alan Drengson En 1973, el filósofo y montañista noruego
Profesor Arne Naess introdujo el término 'movimiento de
ecología profunda' en la literatura sobre medio ambiente. (Inquiry 16, pags. 95-100). El ambientalismo
surgió como un
movimiento político popular de base en la década del 60 con la publicación del
libro Primavera Silenciosa de Rachel Carson.
A las personas que ya estaban involucradas en esfuerzos en
pro de la conservación-preservación, se les unieron muchas otras,
preocupadas por el impacto ambiental perjudicial de la tecnología
industrial moderna. Entre los elementos mas antiguos y de
mas largo alcance del movimiento se incluían escritores y
activistas como Thoreau y Muir, mientras que los que recién se
sensibilizaban con el tema se hallaban mas cerca de la filosofía
de la utilización sabia preconizada por gente como Gifford Pinchot. La
presentación escrita de Naess había sido precedida por una charla
que dio en Bucarest el año 1972 en la Tercera Conferencia Mundial sobre
la Investigación Futura. En esta charla, Naess analizó los
antecedentes de mas largo alcance del movimiento ecológico y su
conexión con una ética respetuosa de la naturaleza y del valor inherente de
otros seres. Como montañista que
había escalado en todos los rincones del mundo,Naess
gozaba con la oportunidad que tenía de observar acciones
políticas y sociales en distintas culturas. Tanto en términos
históricos como
en el movimiento contemporaneo, Naess percibía dos formas
diferentes de ambientalismo, que no eran incompatibles entre sí.
Denominó a una de ellas 'movimiento de
ecología profunda de largo alcance' y a la otra 'movimiento de
ecología superficial'. La palabra 'profunda' se
refería en parte al nivel de cuestionamiento de nuestros
propósitos y valores, al participar en discusiones sobre conflictos
ambientalistas. El movimiento 'profundo' implica un
cuestionamiento profundo, hasta llegar a la esencia de las cosas. El
superficial se detiene antes de ese nivel fundamental.
Naess tuvo muchas experiencias de primera mano en los movimientos mundiales de paz y justicia social, y fue un comprometido practicante de
la vía de no violencia enseñada por Gandhi. También fue un filósofo de las ciencias y de la lógica y
había realizado novedosos trabajos sobre lenguaje y comunicación.
Estaba en condiciones de poder identificar los principales rasgos de los
emergentes movimientos de base ambientalistas, que eran apoyados por los
activistas sociales de todas partes del espectro político.
Tanto en su charla como
en el trabajo publicado basado en ella, Naess explicaba, a grandes rasgos, la
diferencia entre los movimientos de ecología profunda y el de
ecología superficial. El planteaba que los aspectos distintivos del movimiento de
ecología profunda era el reconocimiento del valor inherente de todos los
demas seresvivientes y la aplicación de este punto de vista en la
elaboración de políticas ambientalistas. La motivación de
los que laboran por cambios sociales basados en este
reconocimiento radica en su amor, tanto a la naturaleza como a los seres humanos, vale decir, el amor
interviene en todos nuestros afanes. Reconocen que en la
industrialización no podemos seguir con los negocios como de costumbre.
Hay que introducir cambios fundamentales en sus valores basicos y en sus
practicas o destruiremos la diversidad y la belleza del mundo y la
capacidad de éste de
sustentar culturas humanas diversas. En 1972 no fue mucha la gente que se
percató que lo postulado por Naess era un
movimiento de base y no su personal y fundamental filosofía. Desde entonces, ha planteado una serie de principios que conforman
su plataforma a fin de clarificar el problema. Los movimientos
políticos de base a menudo reúnen a
personas con creencias y antecedentes fundamentales diversos. Con el fin de
postular los objetivos compartidos del movimiento se plantea a menudo
una plataforma. La plataforma presenta los principios mas generales que
unen al grupo en términos de proyectos y metas compartidas. Naess junto a otras personas han propuesto un set de ocho principios
para caracterizar al movimiento de ecología profunda como
parte del
movimiento ecológico general. Estos principios pueden
ser respaldados por gente de las mas diversas experiencias y que
comparten una misma preocupación por el planeta, sus muchos seres y
comunidades ecológicas. Enmuchas naciones
occidentales quienes apoyan los principios de la plataforma mencionados
mas abajo, tienen diferentes antecedentes religiosos y filosóficos,
y sus afiliaciones políticas difieren considerablemente. Lo que
los une es una visión a largo plazo de lo que es necesario para proteger
la integridad de las comunidades ecológicas de la tierra y los valores
ecocéntricos. Quienes apoyan los principios tienen una
diversidad de creencias fundamentales. Al hablar
aquí de 'creencias fundamentales' nos referimos a sus propias
metafísicas y religiosidad, tierra fértil para sus valores,
actividades y apoyo al movimiento de ecología profunda. Las diferentes culturas y personas tienen diferentes
mitologías e historias. Sin embargo, pueden
apoyar la plataforma y trabajar en pro de soluciones para la crisis ambiental.
Estan apareciendo gran diversidad de practicas, pero el traslape
es considerable, como
puede observarse en cientos de conflictos ambientalistas en cualquier lugar del mundo. Quienes apoyan los principios de la plataforma mencionada
mas abajo, vienen de todos los lados, y de una gran variedad de culturas
y religiones. Debido a que viven en diferentes lugares, el curso de las
acciones practicas que se llevan a cabo de acuerdo al compromiso con la
plataforma, también es variado. Aquí van los principios de la
plataforma propuestos del movimiento de
ecología profunda, según lo formulado originalmente por Naess y
George Sessions
Los principios de plataforma del
movimiento de ecología profunda
1. El bienestar y florecimientode la Vida humana y no humana en la Tierra tiene
valor en sí misma (sinónimo: valor intrínseco, valor
inherente). Estos valores son independientes de la utilidad
que tengan el mundo no-humano para los propósitos de los humanos.
2. La riqueza y diversidad de las formas humanas contribuyen a la
realización de estos valores y también son valores en sí
mismos. 3. Los humanos no tienen derecho a reducir la riqueza y diversidad,
excepto en caso de satisfacer necesidades humanas vitales. 4. El florecimiento
de la vida humana y de las culturas es compatible con una disminución
sustancial de la población humana. El florecimiento de la vida no-humana
requiere tal disminución. 5. La interferencia
humana actual con el mundo no-humano es excesiva, y esta situación
esta empeorando rapidamente. 6. Por lo tanto las políticas
tienen que cambiar. Estas políticas afectan la
economía
basica, y las estructuras tecnológicas e ideológicas.
El resultado sera profundamente diferente a lo
que sucede en el presente. 7. El cambio ideológico se refiere mas
bien a una apreciación de la calidad de vida (relacionado con
situaciones de valores inherentes) mas que con la adhesión a un estandar de vida cada vez mas superior. Existira una gran conciencia sobre la diferencia entre
grande y gran. 8. Quienes suscriben los puntos precedentes tienen la
obligación de tratar de implementar, directa o indirectamente, los
cambios necesarios. (Citado de Deep Ecology de Bill Deval y
George Sessions, Gibb Smith, Salt Lake City, 1985, p. 70)). Naess
yotros, llaman a quienes respaldan estos ocho principios, los sostenedores del
movimiento de ecología profunda. Como lo
mencionabamos, Naess hace hincapié en que quienes respaldan estos
principios lo pueden hacer desde los mas variados puntos de vistas
fundamentales. Así como los pajaros construyen
distintos tipos de nidos en diferentes habitats, así también las
culturas humanas que crecen en sitios ecológicos respetando sus valores
inherentes, desarrollan diversas formas de practicas, tecnologías
y orden social. A veces las personas confunden 'el movimiento de
ecología profunda' como ha sido definido mas
arriba, con los propios principios fundamentales de filosofía
ecocéntrica de Naess, o ecosofía (camino para realizar la
sabiduría y la armonía ecológicas). Arne Naess, denomina
su propia visión totalizadora Ecosofía T (no ecología
profunda), que deriva su nombre de la cabaña (en Tvergastein) en la que
desarrolló su propia y personal ecofilosofía. Es en base a la
ecosofía T con lo que él personalmente apoya los principios de la
plataforma del
movimiento de ecología profunda. Naess intenta lograr que su
visión totalizadora pueda ser estudiada planteando una norma única, ¡Auto-realización! El tuvo
influencias de Spinoza, del Budismo y de Gandhi. La
auto-realización se interpreta como
'¡Auto-realización para todos los seres!
Los puntos de exclamación son utilizados para recalcar que ésto
no es una mera descripción, sino que se refiere a
algo que debería suceder. Naess cree que a
norma es la base de su propia ecosofía. Incita a
queotros desarrollen sus propias ecosofías basadas en sus propios puntos
de vistas fundamentales. La auto-realización para los humanos
-dice- puede realizarse de variados modos. Su propio enfoque consiste en
extender su sentido de identificación a un
sentido mas amplio del
Uno Mismo. Los seres humanos poseen esta capacidad en forma natural, y
ésta atraviesa las culturas, como Naess y otros han observado.
Tenemos la capacidad de conectarnos con un sentido
mucho mas extenso del Uno Mismo, que
trasciende al ego, podemos ampliar el enfoque de nuestro sentido de
identificación mas alla del ego, que es lo que por lo general
hacemos, para abarcar una esfera mas extensa de relaciones. No nos es difícil identificarnos con otros seres
vivientes. De hecho, somos capaces de poner en
practica y de cultivar esta capacidad y una de las formas para lograrlo
consiste en ampliar el ambito de nuestros cuidados y de nuestro
cariño. Existen diversas maneras de explorar este
Uno Mismo ampliado. Muchos otros autores han
desarrollado ecosofías bastante semejantes a la de Naess, basadas en la
idea de expandir la conciencia y el amor hacia un Uno Mismo ecológico
mas amplio. Sin embargo, otras personas que apoyan al movimiento de
ecología profunda tienen ecosofías que no parten del
imperativo de auto-realización. Tanto Warwick Fox como Alan Drengson
han observado que la ampliación del Uno Mismo y la idea del Uno Mismo
ecológico coinciden de muchas maneras con los trabajos sobre
psicología transpersonal. Fox denomina ecologías transpersonales a este tipo deecosofías de la
auto-realización. La Teología de la Creación planteada por
Matthew Fox (que tiene una larga historia como
tradición minoritaria en el Cristianismo) es una ecología
transpersonal bajo la forma de filosofía y practica cristianas,
que encuentra que se revela el principio de Cristo y del
poder del amor en la creación continua del mundo. Es ésto lo que tendríamos que reverenciar.
Esto nos lleva a n sentido expansivo del Uno Mismo. La
ampliación de la identificación del uno mismo ha sido criticada desde diversos
angulos por otros autores que apoyan los principios de la plataforma del movimiento de
ecología profunda. Algunos prefieren no basar sus premisas
últimas y su ecosofía en una concepción ligada al uno
mismo, y ponen énfasis en el ser social, en ciertos casos, o bien hacen
resaltar cómo en nuestras tradiciones el sentido de identidad se
desarrolla en las mujeres en forma diferente a la de los hombres. En este sentido, algunos de los que apoyan el movimiento de
ecología profunda son ecofeministas, otros son ecologistas sociales,
otros cristianos. Ningún partidario del movimiento de ecología profunda
esta contra los seres humanos, como
se suele señalar. Algunos ambientalistas vociferantes que pretenden
apoyar al movimiento han tenido expresiones orales o
escritas de tipo misantrópico. No tienen una explicación de
cómo tales declaraciones pueden ser consecuentes con un
compromiso con el principio número uno de la plataforma que reconoce el
valor inherente de todos los seres, incluyendo losseres humanos. Los
partidarios del
movimiento de ecología profunda lamentan las declaraciones y las
acciones antihumanas. Son partidarios de una no violencia de tipo gandhiana,
tanto de palabra como
de hecho. Arne Naess dice apoyar los movimientos ecofeministas, de
ecología social, de justicia social, bio-regionales y los en pro de la
paz. Los principios de la plataforma del
movimiento de ecología profunda son lo suficientemente amplios como para incluirlos.
Otra disputa se ha centrado en la crítica al antropocentrismo ofrecidos
por algunos partidarios del movimiento de ecología
profunda. El 'antropocentrismo' tiene una serie de significados
distintos y no hay que permitir que los malentendidos verbales sean motivo de divisiones. Cuando defendemos a nuestros
seres queridos o nos sentimos mas conmovidos por el sufrimiento humano
que por el sufrimiento de otros seres, estamos actuando como descendientes,
padres, amigos, amantes, etc. Se puede apoyar al movimiento de ecología
profunda y ser consecuente con tales sentimientos. Lo que si es una
inconsecuencia es negarse a reconocer el valor inherente de otros seres hasta
el punto de estar dispuesto a permitir la explotación inmisericorde y la
destrucción de formas de vida puramente para conveniencia y ganancias de
los humanos. El antropocentrismo como sesgo contra otras formas de
vida no reconoce que somos parte de aquellas vidas y que ellas son parte de la
nuestra. Nuestra identidad humana, en el sentido mas
profundo, no puede ser separada de la tierra de la cual hemos salido.
Elantropocentrismo esta equivocado cuando pone énfasis en
'¡lo humano primero!' no importa cuales sean las consecuencias para los demas seres. Cuando
exploramos nuestro propio ser ecológico, describimos nuestras afinidades
con otros seres como
parte de nuestra humanidad. Una vez mas, ésto
nos señala que los principios de la plataforma se refieren al valor
intrínseco de todos los seres, incluso los humanos. Los
partidarios de la plataforma del
movimiento de ecología profunda tienen el compromiso de reconocer y
respetar tanto en las palabras como
en los hechos el valor intrínseco de los seres humanos y de los
demas seres. Esto nos lleva a acciones que
minimizan nuestros propios impactos en las comunidades ecológicas y en
otras culturas humanas. En la aceptación de los principios de la
plataforma del
movimiento de ecología profunda esta involucrado el respeto a los
valores intrínsecos de la riqueza y la diversidad. Esto a su vez conduce
a una crítica de la cultura industrial. Esta
crítica a la cultura industrial es amplia y traspasa las fronteras
culturales. Se presenta desde una variedad de lugares, tanto dentro como
fuera de la cultura industrial. En parte es en base a
esta crítica que surge el apoyo a los pueblos indígenas. Lo
esencial de esta crítica es lo siguiente
La cultura industrial se representa a sí misma como el único modelo aceptable de
desarrollo. Sin embargo, la aplicación de este
modelo y de sus sistemas financiero y tecnológico a todos los rincones del planeta desemboca en
la destrucción delhabitat, la extinción de especies, y la
destrucción de culturas indígenas. La crisis de la biodiversidad
tiene que ver con la pérdida de especies críticas que desarrollan
funciones biológicas necesarias y también con la pérdida
de una multitud de otros valores que son buenos en sí y que dependen de
la preservación de la diversidad natural y de los procesos evolutivos
silvestres. La sociedad industrial es una monocultura en cuanto a agricultura y silvicultura y en todas las demas
formas. Sus modelos de desarrollo consideran a la Tierra solamente como
materia prima que debe utilizarse para satisfacer el consumo y la
producción, para cubrir no sólo las necesidades vitales sino que
los deseos desmedidos cuya satisfacción requiere un consumo cada vez
mayor. Sus monoculturas destruyen la diversidad cultural y
biológica, ambas buenas en sí mismas. Si no aceptamos el
modelo de desarrollo industrial, entonces ¿qué
El respaldo de los principios de la plataforma de la ecología profunda
nos lleva a ocuparnos de las ecosofías de los
pueblos aborígenes e indígenas para aprender de ellos valores y
practicas que pueden ayudarnos a vivir en forma sabia en lugares
vecinos. También aprendemos de la sabiduría de
nuestros lugares y de los muchos seres que habitan en ellos. Al mismo
tiempo, los valores ecocéntricos implícitos en la plataforma nos
llevan a reconocer que todas las culturas humanas tienen un
mutuo interés en ver que la Tierra y su diversidad continúen por
su propio bien y porque la amamos. La mayor parte de las personas quieren
florecer yrealizarse a si mismos en armonía con los otros seres y
culturas. ¿Sera posible desarrollar entendimientos comunes que
nos permitan trabajar con la civilidad en busca de armonía con otras
criaturas y seres? Los principios de la plataforma de la ecología
profunda son un paso mas en esa dirección.
El respeto por la diversidad nos lleva a reconocer aquellas
formas de sabiduría ecológica que se desarrollan de modo
específico respecto al lugar y el contexto. Así, los
partidarios del
movimiento de ecología profunda ponen énfasis en la
sabiduría ecológica específica de lugares
específicos y en las practicas de la tecnología
vernacular. No hay ninguna filosofía ni
tecnología que puedan ser aplicables en todo el planeta. En Occidente se
observa un renacer de las practicas cristianas
que apoyan la ecoteología basada en una espiritualidad que reverencia la
Creación. Este fermento, junto con los nuevos paradigmas
ecocéntricos influidos por la ecología en terreno y la principal
ciencia límite ha llevado a autores como Thomas Berry a intentar
diseñar un 'nuevo cuento' como base para las iniciativas
occidentales, dirigida a crear una sociedad con una ecología sabia y
armoniosa. Todos estos esfuerzos pueden considerarse como compatibles con el apoyo a los principios
de la plataforma del
movimiento de ecología profunda, con quizas algunas
pequeñas modificaciones. El bio-regionalismo es una
forma activa de apoyo al movimiento de ecología profunda. El
Proyecto de las Tierras Silvestres, el Proyecto de Arne Naess para Trabajos
escogidos, losprogramas educacionales del Instituto de Ecosilvicultura, son
todos ejemplos de la aplicación de principios del movimiento de
ecología profunda que van en apoyo de la preservación y
restauración de la biodiversidad.
Referencias
Para una introducción al movimiento, ver: 'Ecología, Comunidad
y estilo de vida', de Arne Naess; 'El movimiento de ecología
profunda: una antología introductoria' editado por Alan Drengson y
Yuichi Inoue; 'Ecología profunda' de Bill Devall y George
Sessions; y 'Ecología profunda para el siglo XXI' editado por
George Sessions. Para ejemplos de cómo
el pensamiento y las practicas budistas han
influido en algunas de las ecosofías occidentales, ver los trabajos de
Gary Snyder. Para aplicaciones y
críticas de las perspectivas del Tercer
Mundo, ver los escritos de Vandana Shiva y Helena Norberg-Hodge. El Dr. Alan Drengson es Profesor Asociado de Filosofía de la
Universidad de Victoria, Victoria, B.C. Canada V8W 3P4.
Él es autor de numerosas publicaciones, que incluyen 'Mas
alla de la crisis ambientalista' (1989); 'Doc Forest and Blue
Mountain Ecostery' (1993); 'La practica de la
tecnología' (1995); coeditor de 'La filosofía de la
sociedad' (1978); y 'El movimiento de ecología profunda: una
antología introductoria' (19 95); y editor de dos revistas trimestrales
' Trumpeter: Periódico de ecosofía', y 'El
periódico internacional de ecosilvicultura'. También
practica el Aikideo y el turismo de aventura. Agradece al Profesor Naess
por sus sugerentes indicaciones para prearar este
trabajo.
