Los enterramientos neandertales proporcionan la primera sugerencia arqueológica de la religión. Éstos enterraban a sus muertos y ponían objetos en sus tumbas, por lo que muchos antropólogos han propuestos que concebían una vida después de la muerte. No obstante, no hay forma de conocer los datos específicos acerca de la religión neandertal ni de determinar si la religión fue anterior a ellos: cualquier declaración de acerca de cuándo, dónde, por qué y cómo emergió la religión es pura especulación. Sin embargo, muchas de estas especulaciones han revelado importantes funciones y efectos del comportamiento religioso. A) Animismo. El inglés Sir Edward Burnett Tylor, en este siglo, fue uno de los fundadores de la antropología de la religión. La religión, según él, nació cuando la gente intentaba comprender las condiciones y eventos que no podía explicar por referencia a la experiencia cotidiana. Tylor creía que nuestros antepasados -y los pueblos no industriales contemporáneos- se sentían especialmente intrigados por la muerte, los sueños y el trance. En los sueños y en los trances las personas experimentan una forma de animación suspendida. Al despertar, recuerdan las imágenes del mundo de los sueños. Así, llegó a la conclusión de que los intentos de explicar los sueños y los trances llevaron a los primeros humanos a creer que el cuerpo estaba habitado por dos entes, uno activo durante el día y el otro durante el sueño y los estados de trance. Aunque estos dos entes nunca se encuentran, son vitales el uno para el otro. Cuando el doble abandona elcuerpo de forma permanente, la persona muere: la muerte es la partida del alma (animismo). La religión evoluciona a través de una serie de etapas (animismo, politeísmo, monoteísmo) para explicar las cosas que la gente no entiende. Ahora tenemos explicaciones científicas para muchas cosas que antes se aceptaban por la “fe”. Sin embargo, puesto que la religión persiste, tiene que hacer algo más que explicar lo misterioso, ha de tener otras funciones. B) Animatismo, mana y tabú. Otra explicación es que los primeros humanos veían lo sobrenatural como un dominio del poder impersonal, de una fuerza, que las personas podían controlar bajo ciertas condiciones. Los melanesios, al igual que los antiguos hawaianos, creían en el mana, una fuerza sagrada impersonal existente en el universo. Mana puede residir en las personas, los animales, las plantas y los objetos, y su significado es similar a nuestra noción de suerte. Los melanesios con mana podían cambiar la suerte de alguien. Por ejemplo, un amuleto perteneciente a un cazador exitoso podía transmitir el mana del cazador a la siguiente persona que lo poseyera. En Polinesia, sin embargo, mana no estaba al alcance de cualquiera, sino que se hallaba vinculado a los cargos políticos: los gobernantes y los nobles tenían más mana que las personas ordinarias, hasta el punto de que el contacto con ellos resultaba peligroso; incluso caminar sobre sus huellas era peligroso. El contacto accidental daba lugar a necesarios ritos de purificación. Puesto que los más altos jefes tenían tanto mana, sus cuerpos y sus posesiones eran tabú. También, según estateoría, el animatismo y el mana sirven para explicar: las personas fracasan en la caza, la guerra o el cultivo, no por que sean vagos, estúpidos o ineptos, sino porque el éxito viene del mundo sobrenatural. C) Magia y religión. Magia se refiere a las técnicas sobrenaturales orientadas a alcanzar

 La religión.
propósitos específicos, e incluyen conjuros, fórmulas y encantamientos utilizados con deidades o con fuerzas impersonales. Los magos utilizan la magia homeopática o imitativa para producir el efecto deseado mediante su imitación (como ocurre con los “muñecos vudú”). Con la magia contagiosa o contaminante, cualquier cosa que se haga a un objeto se cree que afecta a la persona que alguna vez estuvo en contacto con él (e.g. uñas, pelo). El conjuro realizado sobre el producto corporal se cree que con el tiempo alcanza a la persona y produce el resultado deseado. La magia se puede encontrar en culturas con creencias religiosas diversas, y puede estar asociada con el animismo, el animatismo, el politeísmo, e incluso el monoteísmo. D) Ansiedad, control, consuelo. La religión y la magia no sólo explican cosas y ayudan a las personas a alcanzar metas. También entran en el dominio de los sentimientos (función emocional), pudiendo ayudar a reducir la ansiedad. Las técnicas mágicas pueden disipar dudas que surgen cuando los resultados están más allá del control humano. De modo similar, la religión ayuda a las personas a enfrentarse a la muerte y a superar las crisis vitales. Cuando las personas se enfrentan a la incertidumbre y al peligro, según Malinowski, recurren a la magia. La religiónofrece alivio emocional, especialmente cuando las personas se enfrentan a una crisis, tal como el nacimiento, la pubertad, el matrimonio y la muerte. Irónicamente, los rituales y las creencias también pueden crear ansiedad y sensación de inseguridad y peligro durante el rito; esta tensión común que se crea refuerza la solidaridad entre los participantes con la culminación del rito. E) Ritos de transición. Los ritos de transición o de paso (costumbres asociadas con el tránsito o paso de un lugar o etapa de la vida a otro/a), se encuentran en todos los lugares del mundo. Entre los indios de las praderas, en Norteamérica, para pasar de la juventud al estado de hombre adulto, se separaba temporalmente al joven de su comunidad. Tras un período de aislamiento en la naturaleza, con frecuencia acompañado de ayuno y de consumo de drogas, el joven varón vería una visión que se convertiría en su espíritu guardián. Entonces volvería a su comunidad como adulto. Los ritos de transición de las culturas contemporáneas incluyen las confirmaciones, los bautismos, novatadas, etc. En general, un rito de transición puede señalar cualquier cambio de lugar, condición, posición social, o edad. Todos estos ritos tienen tres fases: separación, marginalidad y agregación. En la primera fase, las personas abandonan el grupo y comienzan a pasar de un lugar o status a otro. En la tercera fase, se reintegran a la sociedad, habiendo completado el rito. A la fase de marginalidad se la denomina también fase liminar del rito de transición. La liminaridad es parte de todo rito de transición, y las personas liminares ocupanposiciones sociales anbiguas, viviendo en un tiempo fuera del tiempo, hallándose separados de los contactos sociales normales. Esta fase es la más interesante para el estudio. F) Tótems: símbolos de la sociedad. Los rituales pueden tener la función social de crear una solidaridad temporal o permanente entre personas, formando una comunidad social. El totemismo es una religión que utiliza la naturaleza como modelo para la sociedad. Para los aborígenes australianos, Tótems podían ser animales, plantas o rasgos geográficos. En cada tribu, los grupos de personas tenían su tótem particular. Los miembros de cada grupo totémico se creían descendientes de su tótem. Tenían por costumbre no matarlo ni comerlo, y este tabú se levantaba una vez al año, cuando la gente se reunía para las ceremonias dedicadas al tótem. Estos ritos anuales, según la creencia, eran necesarios para la supervivencia y reproducción del tótem. Los tótems son emblemas sagrados que simbolizan una identidad común, manteniendo así la unidad social y la solidaridad.



2. Análisis del mito


Antropología.
A) Análisis estructural. Una forma de estudiar el mito es el análisis estructural, o estructuralismo, desarrollado por Lévi-Strauss, prolífico antropólogo francés. Los mitos y los cuentos tradicionales populares son literatura (oral) de las sociedades ágrafas. Lévi-Strauss utilizó el estructuralismo para analizar las creaciones culturales de tales sociedades, incluidos sus mitos. El punto de partida es que las mentes humanas tienen ciertas características que se originan en rasgos del cerebro del Homo sapiens. Estasestructuras mentales comunes conducen a que la gente de todos los lugares piense de forma similar independientemente de la sociedad o de su sustrato cultural. Entre estas características mentales universales está la necesidad de clasificar: imponer orden sobre aspectos de la naturaleza, sobre la relación de las personas con la naturaleza y sobre las relaciones entre las personas. Según Lévi-Strauss, un aspecto universal de la clasificación es la oposición o el contraste. Uno de los medios más comunes de clasificación es mediante la utilización de oposiciones binarias. Dios y diablo, blanco y negro, viejo y joven, son oposiciones que, según Lévi-Strauss, reflejan la necesidad humana de convertir diferencias de grado en diferencias de clase. Examinando los mitos de diferentes culturas, Lévi-Strauss muestra que un cuento se puede convertir en otro mediante una serie de operaciones sencillas, tal como: a) convirtiendo el elemento positivo de un mito en el negativo; b) invirtiendo el orden de los elementos; c) sustituyendo a un héroe masculino por uno femenino; d) manteniendo o repitiendo ciertos elementos claves. Mediante estas operaciones, dos mitos aparentemente disímiles, pueden presentarse como variaciones de una estructura común, es decir, que son transformaciones el uno del otro. B) Cuentos de Hadas. El psicólogo Bruno Bettelheim trazó una útil distinción entre dos tipos de cuentos: el mito trágico y el cuento popular tradicional optimista. Los mitos trágicos incluyen muchos relatos bíblicos (e.g. Job) y mitos greco-romanos que confrontan a humanos con entes sobrenaturales poderosos,caprichosos y asombrosos. Tales cuentos, característicos de las sociedades organizadas estatalmente, se centran en la gran distancia que separa lo mortal y lo sobrenatural. Por el contrario, los cuentos populares de hadas, encontrados en muchas culturas, utilizan la fantasía para ofrecer esperanza y para sugerir la posibilidad de crecimiento y autorrealización. Bettelheim argumenta que este mensaje es particularmente importante para los niños. Los personajes de los mitos y los cuentos de las bandas y las tribus son plantas, animales, humanos y espíritus de la naturaleza que utilizan la inteligencia, la destreza física, o la astucia para lograr sus fines. Los cuentos de hadas permiten a los niños hacer frente a sus sentimientos ambivalentes (amor y odio) acerca de sus padres y siblings. C) Rituales seculares. Algunos antropólogos creen que hay dos tipos de rituales: sagrados y seculares. Estos últimos incluyen el comportamiento formal, sin variación, estereotipado, serio, repetitivo, que se da en situaciones no religiosas. Sin embargo, si la distinción entre lo ordinario y lo sobrenatural no es muy consistente en algunas sociedades, scómo podemos decir qué es religión y qué no lo es? Además, el tipo de comportamiento considerado apropiado para las ocasiones religiosas varía de cultura a cultura, dificultando el estudio transcultural de la religión.

3. Religión y tipo de cultura
A pesar de ser un universal cultural, las religiones son partes de culturas particulares, y las diferencias culturales asoman en las creencias, prácticas e instituciones religiosas. Las


 La religión.religiones estatales no son similares a las tribales, del mismo modo que las religiones de los forrajeros difieren de las de los productores de alimentos. A) Religiones estatales. Muchos estados no industriales han tenido una religión estatal dirigida por cargos religiosos especializados. Pero al mismo tiempo que los sacerdotes dirigen una religión estatal, las creencias y los ritos populares pueden persistir en las zonas rurales. La religión popular suele coexistir con religiones estatales tanto monoteístas como politeístas. La religión estatal se ha utilizado para mantener el orden y la estratificación sociales. La desgracia, la conquista y la esclavitud se pueden sobrellevar más fácilmente si los oprimidos creen que la otra vida les reserva algo mejor. B) Deidades. Leslie White señaló diferencias entre las religiones de los forrajeros y las de los productores de alimentos. Los primeros tienen dioses zoomorfos -animales y plantas (como el totemismo)-, o adoran fenómenos naturales como el sol, la luna y las estrellas. En realidad, los forrajeros tienden a “identificarse con” más que a adorar a seres espirituales. Los rituales representan hechos asociados con personajes y animales míticos, en tanto que los participantes asumen sus identidades. A medida que la gente obtiene un mayor control sobre su entorno mediante la producción de alimentos, aparecen nuevos tipos de dioses, antropomórficos, con forma humana, que controlan los fenómenos naturales como el trueno y la fertilidad del suelo. Las religiones estatales tienen dioses más poderosos que las tribus. En algunos estados, una jerarquía dedioses puede controlar diversos aspectos de la naturaleza. La doctrina y la organización religiosas son un reflejo de la estructura política de las jefaturas y de los estados. A lo largo de la historia, las naciones-estado han utilizado la religión para promover y justificar la política (e.g. cruzadas cristianas, o la revolución islámica iraní). C) Especialistas religiosos y tipos. Para Wallace existen cuatro tipos de religión. El tipo más simple es la religión chamanística. Los chamanes no son cargos religiosos a tiempo completo, sino figurar religiosas a tiempo parcial que median entre las personas y los seres y fuerzas sobrenaturales. Todas las culturas tienen especialistas mágico-médicos. Chamán es el término general que engloba a sanadores (“hechiceros”), mediums, espiritistas, astrólogos, quirománticos y otros adivinadores. Wallace encontró que las religiones chamanísticas eran las más características de los forrajeros. Los chamanes se sitúan simbólicamente aparte de las personas ordinarias asumiendo un rol diferente de sexo o género. El travestismo es una manera de ser sexualmente ambiguo. Entre los chukchee de Siberia, los chamanes varones imitaban la vestimenta, el discurso, el peinado y los estilos de vida de las mujeres, tomando como maridos y compañeros sexuales a otros hombres. Las religiones comunales, además de los cultos chamánicos, tienen otros cultos en los que la gente organiza rituales comunitarios, tales como ceremonias de cosecha y ritos de transición. Estas religiones también carecen de especialistas religiosos a tiempo completo, y creen en varias deidades(politeísmo) que controlan diversos aspectos de la naturaleza. La religión comunal es típica de los productores de alimentos. Las religiones olímpicas, que aparecieron con la organización estatal, aportan los especialistas religiosos a tiempo completo: sacerdocio profesional. Al igual que el propio estado, el sacerdocio está organizado jerárquica y burocráticamente. Las religiones olímpicas son politeístas, e incluyen dioses antropomorfos poderosos con funciones especializadas, tales como dioses del amor, de la guerra, de la muerte. El cuarto tipo de Wallace, el monoteísmo, también tiene un sacerdocio, pero todos los fenómenos sobrenaturales son manifestaciones de, o se hallan bajo el control de un único ser supremo eterno, omnisciente, omnipotente y omnipresente. Tales religiones se dan en estados e imperios y sobreviven en forma de religiones modernas organizadas (e.g. islamismo, cristianismo, judaísmo). D) Religiones que rechazan el mundo. Se trata de un tipo distintivo de religión que


Antropología.
emergió en los estados antiguos junto con la escritura y un sacerdocio especializado. Por primera vez, la religión rechazaba el mundo natural y se centraba en un ámbito diferente de la realidad. Lo divino se convierte en un dominio de moralidad exaltada al que los humanos pueden sólo aspirar. La salvación mediante la fusión con lo sobrenatural es la meta principal. Esta salvación puede ser alcanzada directamente por los individuos, independientemente de su status social, por lo que desaparece la estructura jerárquica (e.g. protestantismo). En estas religiones el sacerdote está en declive. Lasnociones de salvación y vida después de la muerte dominan sus ideologías. E) Movimientos de revitalización. La religión ayuda a mantener el orden social, pero también puede ser un instrumento de cambio, a veces incluso de revolución. Como respuesta a la conquista o al dominio extranjero, los líderes religiosos suelen emprender la transformación o revitalización de la sociedad. A esto se le denomina movimientos nativos o de revitalización. Un ejemplo de esto es el origen del cristianismo, con la figura de Jesús.

4. Religión y ecología cultural
A) La importancia adaptante de las vacas sagradas en la India. La gente de la India adora al vacuno cebú, protegido por la doctrina hindú de ahimsa, un principio de no violencia que prohíbe matar animales en general. Los occidentales piensan que los hindúes están ignorando de forma irracional un alimento valioso debido a sus tradiciones culturales o religiosas. Sin embargo, esto no es sino etnocentrismo. El que el ganado vacuno sea sagrado juego un importante rol adaptante en un ecosistema indio que ha evolucionado durante miles de años. El uso que los campesinos hacen del ganado vacuno para tirar de los arados y de los carros es parte de la tecnología de la agricultura india. Los indios utilizan el estiércol del ganado vacuno para fertilizar los campos, de manera directa o indirecta (parte del estiércol depositado por el ganado en las laderas de las colinas es arrastrado a los campos en la estación húmeda). Además, la bosta seca de ganado, que se quema lentamente y de forma regular, es un combustible básico para cocinar. B) La ecologíacultural de los festines ceremoniantes. Los festines promocionados por los big men y por los jefes reúnen a las gentes de diversos lugares, forjando comunidades regionales y alianzas políticas, y nivelando las variaciones en la producción local mediante la distribución de recursos por toda la región. Esta práctica también evita la diferenciación económica, al distribuir la riqueza. En muchas tribus los festines intercomunitarios son un mecanismo nivelador y redistribuidor que ayuda a equilibrar los desequilibrios de acceso a los recursos estratégicos. Aunque los festines intercomunitarios suelen realizarse con fines religiosos, en particular para cumplir obligaciones para con los antepasados muertos, este comportamiento religioso tiene efectos en el mundo real, como ocurre entre los betsileo.